美しい髪がスープに浮いた途端｢汚い｣に変わるのはなぜか…文化人類学の第一人者が解明する"不快感"の正体
※本稿は、エルサ・リチャードソン『腸の文化史 ざわめく腸がすべてを決めてきた』（太田出版）の一部を再編集したものです。
■注目を集めた水洗トイレ
1851年、ロンドンのハイドパークで万国博覧会が開催された。世界中の近代工業技術と文化を展示紹介する世界初の国際博覧会である。印刷機械、蒸気エンジン、最新の通信機器などが展示されたが、来場者たちが列をなしたのは1ペニーを払って使用する世界初の公衆水洗トイレの前だった。会場となった水晶宮宮殿の化粧室に設置された水洗トイレは、ロンドン中心部で小さな店をかまえる配管工のジョージ・ジェニングス（1810〜1882）の作によるものだった。
水洗トイレは便利な設備というより、娯楽として人気の呼び物となり、メディアは工学の偉業だと称え、人間の糞尿の始末で英国が世界をリードしていると絶賛した。その後にニューヨーク、シカゴ、ブリュッセルで開かれた国際博覧会でも衛生関連のテクノロジーは注目の的だった。1884年万国衛生博覧会ではいくつもの排水管が展示され、1867年のパリ国際博覧会ではパリ市の排水システムのガイド付きツアーがあり、1911年ドレスデンで開催された国際衛生博覧会ではドイツの下水処理工場を革新する新しい建設モデルが展示された。
■排せつ物処理法は文明の尺度
帝国主義全盛のこの時代に、植民地から略奪してきた数々の戦利品がこれ見よがしに展示されていた国際博覧会で、主催国が世界に向けて人間の糞尿処理方法の最適解を示そうとした展示にもっとも注目が集まっていたことには大きな意味がある。なぜ糞尿処理がこれほどまでに人々の興味を惹きつけたのか？ 一つの答えは、社会と文化の進歩は公衆衛生状態によってもっとも評価される、と信じられていたためだ。19世紀は何よりも衛生学が脚光を浴びた時代で、1857年に「衛生学はコミュニティ全体の健康維持と病気予防に対応するもので、損なわれた健康の回復を目的とする医学とは一線を画する」と打ち出された。一人ひとりの衛生状態を改善することから、集団ワクチンを施行し、家屋の換気やより安全な食品基準を設けることまで、衛生学の領域は個人と集団の広範囲の行動に及ぶ。科学革命の中心となった衛生学分野で大きな課題となったのが、道路や工業地帯に捨てられていた糞尿をどうやって安全に処理するか、である。トイレがロンドン万博博覧会で誇らしげに展示されたのは、文明の進歩を示すのは排せつ物の処理方法にあると考えられていたからだ。
■公衆衛生とマルキ・ド・サド
パリやロンドンで大々的な下水道が地下に整備されたことは典型的な例となったが、西洋の先進性は都市の公衆衛生を秩序化し、排せつ物の始末を管理することで示された。排せつ物を視界から遠ざけることで、正しい知識を持った文明人は糞便のような卑しいものにわずらわされないとされた。世界の見え方やにおいだけでなく、感覚そのものがテクノロジー的に進んだ洗練された社会であるという想像上の「現在」は、排せつ物を否認することのうえに成り立っていた。その結果、排せつ（行為）がタブーであり、性犯罪と見なされるかもしれないという集団的抑圧が生じたのは驚くことではない。
マルキ・ド・サド（1740〜1814）の『ソドム百二十日あるいは淫蕩学校』が書かれたのは1785年だが出版は1904年まで待たなければならなかった。4人の放蕩者が人里離れた城にさらってきたティーンエイジャーの少年少女たちを監禁し、暴力的性行為を行なって性的満足を得るという話で、尿を飲ませたり便を食べさせたりするシーンが続出する。洗練された社会では排せつは違法でエロチックな行為となったことを表す小説だ。
僻地の部族とその信仰の話に魅せられていたジークムンド・フロイトは、文明化された社会は排便の快楽を否定するうえに成り立っているとした。すべての子どもたちは身体の排せつシステムに自然と惹かれるが、性心理が健全に発達していく過程で肛門への刺激を望ましくないと感じて性器に性衝動を覚えるようになるとフロイトは記した。この性心理の発達は1歳半ごろに起こり、子どもは肛門に性感帯があることを発見し、その動きをコントロールすることに快感を覚えるようになる。
■成長とは「羞恥心を養成すること」
トイレトレーニングを始めると、子どもは肛門を刺激する快感をめぐって大人と衝突するようになる。フロイトによれば、子どもがおまるに座ることに抵抗したり、便通を我慢したり、便で遊んだりする過渡期はむずかしい時期で、肛門の快楽をうまく昇華させないと、子どもは長じてから異常な潔癖症になったり秩序にこだわったりする神経症を病んだりする。精神分析学的には、成人になることはトイレに関することへの羞恥心を養成することだ、ということになる。身体にまつわる羞恥心はやがて適切に自制する行動や社会適応へと置き換えられていく。
文化と社会の地勢図がより広範に記されるようになると、こういった心理的発達のモデルや自制のモデルは胃腸の歴史の新しい側面に光を当てた。19世紀の衛生関連の輝かしい発明は、公衆衛生よりも文明化された自己形成との関係で語られるようになる。ロンドンとパリの下水道整備はどちらも、人類がより衛生的な環境を整えたという進歩を成し遂げた証明であり、これで感染病は撲滅され、街から悪臭が永久的に消え去ったとされた。消化と糞便を取り除いた「現在」の確かな光景である。ただしこれは、白人、ブルジョワ階層、西洋の「現在」だ。ヴィクトリア朝期に比べて汚く、人々が排せつのプロセスに囚われていた「過去」と比較しての「現在」である。
■非常に遅れていたヨーロッパ人たち
近代ヨーロッパの人々が衛生的になったのは他の地域と比べると遅かった、という事実を無視することでこの説は成り立つ。古代メソポタミアの都市でバグダッドの北東に位置していたエシュヌンナには、紀元前2500年にレンガ作りの下水道と屋外に水洗トイレがあった。パキスタンのインダス川流域には、紀元前2600年から2501年まで家々にトイレが設置されていた。アメリカの衛生エンジニアのハロルド・ファンズワース・グレイ（1885〜1963）は1940年に「19世紀末になってようやく英国の人たちは糞便とその悪臭におさらばでき」「4000年前の古代クレタ文明のミノア人たちにやっと追いついた」という。古代世界までさかのぼって見ていけば、19世紀のヨーロッパ人は拡大する都市でゴミや糞尿の問題にやっと取り組み始めたばかりで、非常に遅れた人たちと見なされる。それを思えば何か複雑で矛盾した力が仮想の「現在」で働いている。
■不快な「場所はずれの物質」
『汚穢と禁忌』でメアリー・ダグラスが汚物を「場所はずれの物質」と表現したことは有名だ。私たちに「認知的に不快で嫌悪感を催させる」汚さは、物質そのものが客観的に見て汚いのではなく、私たちが状態や情景に意味づけし、「分類秩序」が揺らぐことによって汚くなる。たとえばスープに髪の毛が浮いている場面を思い浮かべてみよう。そのとき感じる「汚い！」という嫌悪感は、髪の毛そのものから来るものではない。頭に生えているときに髪を汚いと感じはしなかったどころか、欲望がそそられていたかもしれない。だがあるべきところではないところに髪の毛があると、汚いと感じる。ダグラスが言う「場所はずれの物質」は普遍的に人々の注意を引き、強い嫌悪感、不快感や反感といった不慮の感情を引き起こす。
本章で見てきた糞便などの汚物も「場所はずれの物質」だ。ロンドンやパリの大都会で下水道が整備されて糞便が不可視化され、においで悩まされることがなくなると、排せつ物は時代錯誤的と感じられるようになった。非ヨーロッパ、非白人、植民地化された人々や貧しい人たちが扱う排せつ物と関連づけることにより、「消化システムの排せつ物を正しく管理する」ことのうえに文化の優位性が保たれた、と考えられた。当然ながらそれは脆い幻想であり、科学的権威に対する傲慢な盲信と、排せつ物が近代社会で重視されることはないという頑固な否認に支えられていた。
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エルサ・リチャードソン歴史家
近代イギリスの都市文化と身体の歴史を専門とし、とりわけ「疲れ」「不調」「腸の感覚」といった、誰もが日常で感じる身体の違和感に注目した研究で知られる。マッサージや水治療法、神経衰弱といった流行を手がかりに、「なぜ人は疲れるのか」「なぜ腸に振り回されるのか」という問いを、歴史の中から鮮やかに読み解く。学術的知見を軽やかな語り口で届ける書き手としても評価が高い。
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（歴史家 エルサ・リチャードソン）
