革命期のドイツ観念論：カントからキルケゴールまで／純丘曜彰 教授博士
／カントは、理性の限界とともに実践の領域を発見した。しかし、そこでは、現実との対決が待ち受けており、ばらばらの自己定立が人々の同一性を打ち壊す。ヘーゲルは、ここに、学習し発展していく世界理性という新たな神を見たが、フォイアーバッハやマルクスは、唯物論としてモノの支配と人間性の疎外を疑い、共同体による革命の必要性を説いた。だが、キルケゴールは、カントに戻って、神は理性の限界の向こうに置き直し、それを支点として、他人とは異なる生き方、単独者としての実存を問うた。／
１．カント（1724〜1804）
経験主義か、合理主義か。その論争の末、カントは、『純粋理性批判』1781を記した。彼は、経験的に実際の雑多な認識が入る前の純粋で合理的な認識のしくみを検討し、ここから、そもそも認識には限界があることを明らかにする。彼によれば、実際の雑多な物事の認識に先立って、我々は、我々の側にあらかじめ純粋な認識のしくみ、感性・悟性・理性を整えており、このしくみに合う物事しか認識できない。
ここにおいて、自分や世界、神などというものは、認識される雑多な物事をまとめておくための認識のしくみ、認識以前の純粋な理性の理念であって、これらの理性の理念そのものは、認識の対象とはなりえない。いわば、さまざまな物事を入れる我々の側の認識の袋で、その袋を外側から見ることはできない。
したがって、カントは、自分とは、世界とは、神とは何か、を語るのは、理性の越権である、と批判した。そして、これらは、認識的な内容ではなく、信念的な目標として、永遠の地平線のかなたにある、と考えた。
ところが、カントは、フランス革命の直前の1788年、『実践理性批判』において、経験は義務を導かない、そこには自由がある、ということを示す。たとえ、○○である、としても、それは、○○でなければならない、ということにはならない。まして、自分とは何か、世界とは何か、は、答えがわからないどころか、そもそも対象として認識すらできない。
つまり、それは、これまでどうであれ、これから、自分も、世界も、なんにでもできる、ということを意味する。まさに革命的な思想だ。ただし、何かにしていくには、そこに合理的な理性が必要になる。それも、その過程でやることが、その後、前例となり、普遍的規則となっていくことを、あらかじめ覚悟しておかなければならない。これが、理論理性の先の実践理性だ。
２．フィヒテ（1762〜1814）
しかし、実際に革命が起き、それが戦争になると、そうかんたんな話ではなくなる。フィヒテは、カントの思想を引き継いだものの、実際の実践は、自由ではなく、まして、もはや普遍立法などという純粋な状況ではない、という現実に直面する。というのも、未経験の世界とはいえ、それは純粋に何もない自由な沃野ではなく、そこにかならず自分と対立するものが現前と存在しているからだ。
そこで、フィヒテは、むしろ、自分と対立するものを克服していってこそ、その克服の仕方において自分が独特のものとして定立する、つまり、「事あしらい（タートハンドルンク）」こそが自我を作る、とした。
たとえば、営業で断られる。断られたから、諦める、というのも、一つの答えだ。だが、答えは、それ一つではない。断られたから、断った理由を聞き出す、という答えもある。それどころか、断られたから、また訪問する、という答えだってある。つまり、答えは問題にあるのではない。自分にある。問題にぶつかったときこそ、自分がどういう人間であるか、答えを出すことになる。
ああしたい、こうしたい、という自我の意志は、ただ観念的なものにすぎない。これに対し、自然な世界は確固たる重さを持って実在し、自我の意志に立ち塞がる。そして、これでいい、と、観念が実在を統合したとしても、さらに世界は、その外側に広がっており、自我の実践にとっても、世界は永遠に掌握しえない永遠の地平線となる。
３．シェリンク（1775〜1854）
一方、シェリンクは、スピノザの汎神論やライプニッツのモナド論を踏まえて、奇妙な全体主義的観念論を唱える。すなわち、彼によれば、実在としての全体的自然から観念としてのモナド的自我まで、質として連続で、実在性と観念性の量的相違にすぎない、という。たとえば、植物がある、野菜がある、食料がある、食堂がある、食券がある、カネがある、は、一連の存在の質的な帯を成す。
したがって、すべての存在はもともと一体であり、汎神論的で均一な絶対的「同一者」こそが、万物の本質として存在する。だが、彼によれば、フィヒテの言うように、個々の存在は、この絶対同一者の中で、自分勝手に自己定立して、これらが元の同一者を否定する。
実際、最初、フランスで革命が起こったときには、世界中の民衆が同じ自由・平等・博愛をめざして立ち上がった。ところが、いざ新政権を打ち立てるとなると、それぞれがかってにばらばらの構想を言い出し、むしろ革命を押さえつけようとし始める。まして諸外国に至っては、フランスに対して反革命の戦争を起こすことになる。
だが、シェリンクに言わせれば、個々は、共通の同一者、革命の気風のようなものがあったから、それぞれの自己定立も起こったのだ。つまり、それらは、それら自身には本来の根拠を持っていない。革命の気風なしには、国内の新政権運動や、他国の新体制運動もありえない。革命潰しや反仏戦争は、民衆参加運動や民族意識高揚の足元を叩き折る矛盾を抱えている。
これに対し、シェリンクは、天才を通じ、美的精神によって、象徴的な絶対同一者へ回帰することが求められる、とした。それは、自然の死せる外面をただ技巧的に模倣するのではなく、自然の発展の最先端である人間の、生きる自然の自覚的で反省的な魂を媒介に、自然を越える理念を実体化してふたたび自然にもたらす創造である。実際、革命末期には「理性の祭典」などという奇妙な疑似宗教が生まれ、ドイツでもシラーやベートーヴェンが「歓喜の歌」を創る。その合唱の歌声は、ばらばらの空理空論の争いではなく、万人の共有実体としての新たな自然であり、そこに我々は我々の同一性を取り戻す。
４. ヘーゲル（1770〜1831）
革命の混乱からナポレオンが登場するころ、ヘーゲルは、フィヒテやシェリンクの考えを合わせて取り込みつつ、それを批判的に発展させた。シェリンクの言うように、抽象的な観念は、さまざまな具体的な実存となるが、たしかにそれらは、それらを生み出した元の観念を否定してしまう。しかし、観念は、フィヒテの論じたように、これらの具体化した実存との対立を再克服していく弁証法的な自己定立によって、むしろ内実を得て学習し発展していく。だから、世界とは、「世界理性」の成長の歴史そのものだ、と彼は言う。
ヘーゲルの弁証法は、シェリンク抜きには理解できない。それは、同等のものの正反とその統合などではなく、集合と要素、汎神論的な統一観念とモナド論的な多様実在の内的相剋の解決だ。たとえば、最初、女の子は、自分の頭の中だけでかっこいい男の子を夢見て妄想する。これが「即自（アンジッヒ）」。でも、そのうち、実際にいろいろな男の子とつきあってみると、いつも予想外の失望ばかり。これが「対自（フュアジッヒ）」。そして、いいかげんすると、男というものを等身大で現実的に理解する。これが「即対自（アンウントフュアジッヒ）」。
革命の時代にあって、ヘーゲルは、世界もまた、同じような経験的学習をして発展していく、ということに気づいた。革命の前には、人々には、自由・平等・博愛の希望が溢れていた。ところが、実際の革命は、血みどろの恐怖政治で、処刑や暗殺、暴動だらけ。それで、結局、国王に代えて、皇帝を戴き、それが自由・平等・博愛を体現して、民法典などを整えることになる。
革命に限らない。世界は、民主主義、資本主義、帝国主義、鉄道や自動車、ラジオやテレビ、インターネットや仮想通貨、と、次々、なにか魅力的なものを思いつく。そして、それを実際にやってみるが、現実は甘くはない。でも、こうして世界は、現実的に学習して、すこしづつ賢くなっていくとされる。
ただ、ヘーゲルによれば、世界理性が人々を使って実験しているのであって、その観念を主導する人間は、自分でやっているつもりでも、じつは世界理性に踊らされているだけ。その人でなくても、別のだれかでもよかった。時代の舞台に登って英雄になる人がいないではないが、ほとんどすべての人は、ムダな流行に酔わされ、大切な本来の自分の人生を失うことになる。
５．フォイアーバッハ（1804〜72）
フォイアーバッハは、ヘーゲルの観念論を学んだが、「世界理性」などという、精神的に成長する正体不明の神のような怪しげな存在に頼った体系には納得がいかなかった。
彼に言わせれば、そもそも神などというものからして、人々が信仰によって存在させしめているだけのもの。神学では、神が人を創ったことになっているが、ほんとうはその逆で、人間が神を創った。シェリンクは最初に均質の同一者があったとしたが、フォイアーバッハからすれば、むしろ、本来、人間はばらばら。しかし、文明とともに人々を統一する必要から宗教ができ、人間の善良なる理想をかきあつめて、世界の外側に絶対の同一者、つまり神の虚像が投影された、と言う。
ところが、これまたシェリンクの逆に、もともと人間に根拠を持つにすぎなかった神の方が、いつの間にか自立して存在するかのようになり、人間を支配するようになって、個人の自由、多様性を奪い、思想も行動も強制するようになる。そして、このように、本来は自分たちの本質だったものが外に投影されて、逆に支配するようになる自縄自縛を、フォイアーバッハは「疎外」と呼んだ。
それにしても、ただ投影された虚像にすぎないものが、どうやって実際に人間を支配したりすることができるのか。いや、じつは、我々は、文明として、我々自身でその虚像を実体化してしまってきたのだ。巨大な教会を建て、それを中心に都市を造り、国家となって、実際に人を暴力的に支配できる軍事力を備えている。それはもはや虚像ではない。
つまり、世界の物理的実在こそが、我々を支配している。これが「唯物論（マテリアリズム）」。そして、いわば蟻塚が蟻どもを使って成長していくように、モノとしての世界が自己発展していく。人間どもはそれぞれ自分で考えて働いているつもりだが、じつはモノの世界の発展に寄与するように使い潰されており、いよいよ自分たちの首を絞めていっている。
６．マルクス（1818〜83）
さらにその弟子筋のマルクスは、フォイアーバッハの考え方を洗練して、宗教よりも人間の経済活動に着目し、「唯物史観」を唱えた。モノは、人間にモノを作る道具を作らせ、道具を作る機械を作らせ、やがてモノや道具や機械は、みずからどんどん作られるようになっていく。もともとモノは人間の生活の手段にすぎなかったのに、いつの間にか、モノが自己目的化して、モノを作るため、文明を発展させるため、人間の生活の方が犠牲にされるようになる。
そこには、四つの疎外がある。一つは、成果からの疎外。自分の作ったモノを、他人に売り渡して、自分のものではなくしてしまう。二つめは、仕事からの疎外。モノを作るという人間の本質的な能力から売り渡してしまい、他人の言うがままに働かされることになる。三つめは、人類の疎外。働くという人間の本質的な能力を他人に売り渡してしまった結果、もはや自分自身で考えることも行動することも許されず、人類の一人でありながら自分からは人類の歴史に関与できない。そして、社会の疎外。同じ人間でありながら、たがいに他人をモノや道具としてのみ利用しようとし、他人がすべて敵となる孤独な個人の孤立へと追い込まれてしまう。
マルクスによれば、モノでも道具はモノとして以上の価値がある。労働力も同じ。だから、道具や労働力を買って使うと、その価格以上の物ができる。これが「剰余価値」。資本家は、道具や労働力を買い、できたモノを売って儲けているが、剰余価値はもともと道具やモノを作った人から生まれている。つまり、労働者は人間としてまるごと資本家に搾取されている。
で、また革命だ、みんなで団結して資本家を潰せ、モノを、自分を、人間を、社会を取り戻せ、ということになった。彼は「共産主義」として、財産、とくに生産手段となる道具やカネという資本をみんなで共有すれば、資本家による剰余価値の搾取は無くなり、自由で平等で豊かな社会が実現できる、と考えた。
ところが、その70年後、実際にロシアで革命が実現し、共産主義が世界の半分を占めるに至ったが、そこには自由も平等も豊かさも無かった。共産主義を実現するための党が、運動から疎外されてできた新たな「神」となって、人々を支配し、差別し、搾取したからだ。そして、さらにその70年後、その大半が自壊してしまった。
７．キルケゴール（1813〜55）
キルケゴールは、デンマークの信仰の人で、マルクスと同時代だが、みんな団結して生産手段を共有すれば幸せになれる、などとは信じられなかった。人が神を創った、などというフォイアーバッハは論外。そもそも神は、人間とは創造主と被造物として越えがたい絶対差異があり、絶対不可侵であるのに、それが相互作用する、などというフィヒテ、シェリンク、ヘーゲルのドイツ観念論からして認めがたい。そして、彼は、むしろカントの理性批判に回帰した。
キルケゴールからすれば、この自分からして分裂の危機にある。世界はばらばらで、ああすべきだ、いや、こうしたほうがいい、と、大量の情報と誘惑が溢れている。我々は、毎日あれこれ忙しくやっているが、じつは自分の外の他人の話、世間のモノに引っ張られ、自分の現実と希望とが分断されてしまっている。それで、我々はいつまでも自分自身の希望にはたどりつかない。それを彼は「絶望」と呼んだ。
勉強しよう、就職しよう、結婚したい、子どもを持ちたい。幸せな人生を希望していながら、とりあえず今日の仕事。帰ってくれば、疲れ果てて、やけ食い、やけ飲み。休日もあちこち出歩き、世の中の話題を追って、気がつけば思わぬ散財。貯金もできないし、時間も取れない。そうやって、気づけばもう三十、四十、そして、あとはもう悲惨で孤独な老後が目前。なのに、この「絶望」から目を背けて、明日もまた仕事。
キルケゴールは、この「絶望」から逃れるには、まず、「単独者」としての自覚が必要だ、と言う。人は人、自分は自分。人間は、すべて一人一人、生まれも、育ちも、現実も、希望も違う。そんな違うものに、万能の普遍的な処方箋などあるわけがない。そして、自分で解決しないやつが、自分になれるわけがない。
だが、主観的に、あれがかっこいい、これがすてきだ、などという「耽美的実存（生き方）」では、いよいよ迷う。かといって、客観的に、あれが正しい、これがまっとうだ、などという「倫理的実存」は、いよいよ自分を失っている。そうではなく、神という不変不動の基準に照らしてみて、こんな過去を生きてきた、こんな現実の自分に課せられた天命は何か、自問し自覚することが大切。これが「宗教的実存」。
しかし、限られた時間、限られた条件で、あれもこれも、などということはできない。それうえ、我々は、神と違って、全知全能ではなく、正解などわからない。能力的に限りある実践理性を駆使して、与えられているものを組み上げ、あれかこれか、そのつど選び取らなければならない。それがほんとうに希望につながるかどうかは、神を信じて飛び込むしかない。
考えてみれば、そもそも希望というのは、じつは一瞬の状態ではなく、一生の幸せだ。もとより、一生という量は限られている。だから、我々にできるのは、それをいかに質として充実させるかでしかない。あれかこれかの個々の断片的な決断を積み上げ、最終的に幸せな一生にする。これが「質的弁証法」。
このように、キルケゴールは、カントの言う理性の限界を再認識することによって、カントと同様に、その向こうの実践が神に対する信仰の領域であることを再提起した。ここにおいて、神は、目に見えず、手も届かないはるか遠くの存在ながら、永遠不動の心の支点となり、我々に、絶対に知りえない人生の闇へ飛び込む勇気を与えてくれる、と彼は言う。
８．観念主義から実存主義へ
しかし、現実は、十九世紀も半ばになると、科学革命と産業革命、そして資本主義の進展によって、フォイアーバッハやマルクスの言うように、もはや社会にも精神にもモノとカネが溢れて、神だの信仰だのの余地は、完全に埋め尽くされてしまった。現実が希望、幸福へとつながっていない絶望にうすうす気づきながら、ただきょう一日を生きる自転車操業に、人は自分を省みること、それどころか、なにか考えることさえも放棄せざるをえなくなっていった。
もはや観念もへったくれも無く、ただ人間だけが、なんの基準も支点もない闇に浮かんでいる。世界観、価値観、倫理観の崩壊した虚無の世界、ニヒリズム。それで、キルケゴールの先に進んだニーチェは「神は死んだ」と言う。ここにおいて、疎外や絶望の問題は、いよいよ深刻になり、人間のあり方、実存が問われることになる。かくして革命期の観念主義は終わり、近代の実存主義が始まった。
