飯塚幸三容疑者を「パブリック・エネミー」に認定した日本社会の病巣 これは現代の「いけにえ」なのか
ネットに復活した「人身御供」
今年4月、東京・池袋で突然車が暴走して2人が死亡、9人が重軽傷を負った事故で書類送検された旧通産省・工業技術院の元院長、飯塚幸三容疑者（88）に対するバッシングが止まらない。
Twitterなどのソーシャルメディアを中心に、飯塚容疑者への憎悪が再び呼び起こされたのは、11月12日の書類送検前後からだ。
飯塚容疑者が11月9日にJNN（TBS系）の取材に対し、「安全な車を開発するようにメーカーの方に心がけていただき、高齢者が安心して運転できるような、外出できるような世の中になってほしい」と語ったことが火に油を注いだ。自身の運転能力の問題を棚上げした言い訳にしか聞こえなかったからだ。
直後、〈飯塚幸三はほんとにゴミだな〉〈（アカウントが）凍結されてもいいから飯塚幸三は死ね〉など、Twitterのポリシー違反のリスクを冒してまで、飯塚氏を名指しして「死ね」と明確に書き込む者が次々と現れた。これらの中には、数万単位でリツイート・いいねされるツイートもあった。
Photo by gettyimages
さらに激しい怒りを喚起したのは、テレビ東京の取材で「予約していたフレンチに遅れそうだった」という飯塚容疑者の警察に対する供述が明らかになったことだ。「死刑じゃ軽すぎる」「ギロチンで処刑にしろ」など、つぶやきの内容もエスカレートした。
それはあたかも現代の電子空間に復活した「人身御供（ひとみごくう）」を想起させるとともに、近年顕著になりつつある「国民共通の『敵』に対する感情の発露」で社会の統合を図ろうとする動きの、最たる例ともいえた。
パブリック・エネミーと「いけにえ」
フランスの文芸批評家、ルネ・ジラールは、暴力と宗教に関する論考で「供犠（いけにえの儀式）の効果には共通点がある」と述べている。
〈それは内的暴力である。つまりそれは、軋轢であり、敵対関係であり、嫉妬であり、近隣者間の争いであって、供犠はそれらをただちに除去しようとするのである。供犠が修復するものは共同体の調和であり、供犠が強化するものは社会的統一性である〉（＊1）
現代は、家族や地域社会などのソーシャル・キャピタル（社会関係資本）の崩壊により、「万人の万人に対する闘争」（トマス・ホッブズ）のような状態に陥りやすくなっている。
わたしたちは「誰もが平等になると、それまで以上に小さな差異が気になる」という「平等のパラドックス」に囚われがちになり、「社会的つながりもなく、たんに隣り合って暮らすだけの人々からなる宇宙」でギスギスした生活を送り始めている（＊2）。
そのような中で、「言葉による暴力」の対象となり感情の浄化をもたらす「国民共通の敵」＝「パブリック・エネミー（公共敵）」の存在は、前述の「万人の万人に対する闘争」状態を一時的に終わらせ、良くも悪くも「〈わたしたち〉という感覚（ナショナルなつながり）」に気付かせてくれる。
Photo by iStock
かつて、「儀礼としての供犠」は社会の慣習にシステムとして組み込まれていた。その仕組みが失われた現在では、「儀礼」という定型こそ少しずつ失われつつあるものの、各種メディアがショーという「祭事性」を装った形で「供儀」を再生しているように見える。
そこでソーシャルメディアが果たす役割は、「供儀」への直接参加の機会の提供であり、傍観する人々をも巻き込んで「供犠の対象」をめぐる異常な熱狂、お祭り騒ぎが出現することとなる。
集団的な興奮状態と、それによる融合状態を生じさせる「祭り」が衰退した現代にあって、バッシングという憎悪のエネルギーによって作動する「供儀」はいわば「負の祭り」である。
現代の「いけにえ」の条件
事故が起こって以降、Twitter上では【#飯塚幸三死ね】【#飯塚幸三を殺せ】というハッシュタグまで作られ、私的な感情がデジタルなネットワークを介して半ばオーソライズされている。怒りの共感の高揚に促された「象徴的な殺害」を、そうしたタグの利用者は無意識に実行しているのだ。
ここで「いけにえ」の条件が問題となる。ジラールは、「いけにえのリスト」に入る者の条件として、共同体に「同化されない」カテゴリーに属する者であることを挙げる。
〈人間供犠を全体的に展望すると、そのいけにえたちが形成する幅の広さはおどろくべきもので、異質なものの寄り集まりを見る思いがするだろう。戦争による捕虜あり、奴隷あり、子供あり、未婚の若者あり、心身障害者あり、ギリシアのパルマコスのような社会の落ちこぼれありである。いくつかの社会では、王さえもいけにえとなるのである〉（＊3）
恐らく今の日本における「いけにえ」の条件とは、「社会的な悲劇として多くの国民に共有されている事件」の�犧�本原因�瓩任△蝓△�つ「反省の色がないなど人格的に共感できない人物」であるだろう。
この2点を満たした場合に、誰もが「国民共通の敵」と断言することができる「パブリック・エネミー（公共敵）」が誕生するのだ。
書類送検の直前に、飯塚容疑者への厳罰を求める署名約39万筆が東京地検に提出されたことが、まさにそれを表している。事故直後に拡大した「上級国民」というネットスラングは、そもそも「（飯塚容疑者のような社会階層の者は、「ふつうの人」とは）同類ではない」ことをすでに告げていたともいえ、ジラールの「いけにえのリスト」の定義にも十分当てはまっている。
この部分である意味対照的ともいえるのは、京都アニメーション放火事件の青葉真司容疑者だろう。犠牲者数が圧倒的に多く、社会的な衝撃も極めて大きかったにもかかわらず、青葉容疑者には、不思議なことに飯塚容疑者ほどは憎悪が集中していない。
これは、転院前に治療をした医療スタッフに「人からこんなに優しくしてもらったことは今までなかった」という感謝の言葉を伝えていたことが報じられるなど、本人のこれまでの境遇を想像させる重要な情報が度々流れていたこととも無関係ではないと思われる。
「法の機能不全」という不安
「パブリック・エネミー（公共敵）」に対する苛烈なまでの殺意の表明は、われわれの社会において、「社会的な悲劇」が「刑事司法制度」の手に余る状況が生まれつつあることを知らしめている。
もはや「刑事司法制度」ですら「生温」く「役不足」であると思ってしまう人々の増加は、「国民の総意としての暴力」を作り出そうとする過激なバッシングこそが、われわれの社会の統合を辛うじて可能にする数少ない活路となってしまったことを示しているのだ。
ジラールは、「供犠」を「法体系をもたない社会」における「暴力との戦いにおける予防手段」と捉えた。つまり、共同体の内部で沸騰する個々人間の争いや暴力、諍いを未然に防ぐために「いけにえ」が存在すると。そして、「供儀」が失われた近代社会では、「法体系」がその役目を代行する「内的暴力の治療手段」であるとも。
この仮説を今のわたしたちの社会に適用すると、まったく別の景色が浮かび上がってくる。
わたしたちの多くは、日々のニュースやネット情報にさらされる中で、（自分たちが）「法が機能していない社会」に置かれていると感じているのではないか。そして、それが実質的に「法体系をもたない社会」のような様相をみせているのではないか。
Photo by iStock
池袋の事件では、「元エリート官僚だからすぐに逮捕されなかった」「容疑者は政権とつながっている」といった疑心暗鬼が直接的な要因にはなったが、おそらくはこの事件の進行過程そのものに、現在の社会の不条理＝「法の機能不全」──嘘や不正が公然とまかり通る世の中──が刻印されていることを、少なからぬ人が感じ取ったのだ。
未開社会への回帰が起きている？
重要なのは、「供儀」が暴力の「予防手段」であるのに対し、「法体系」は暴力の「治療手段」であるとジラールは考えていることだ。要するにわたしたちの社会は、見方によっては「法」＝「治療」から、「供犠」＝「予防」に回帰しているのである。
これはわたしたちにとっての脅威の対象が全方位に拡大し、ささいなことにも傷付きやすくなっていることと、少なからず関係している。
未開社会における「暴力との戦い」とは、何にも増して「自然の猛威」だった。一方、現代社会における「暴力との戦い」は、「不安な主体」と「遍在するリスク」によって生み出される。どちらも「予防」が魅力的に映る。
現在では、脅威の対象となるものが生活のあらゆる領域に顔を出すようになった。社会的なつながりが乏しくなり、経済的安定が不透明になるにつれて、わずかなアクシデントにも「実存を揺るがす脅威」を見い出すようになる。
金融不安をあおるネット広告、死を想起させる健康情報、ソーシャルメディアに氾濫するヘイトスピーチと誹謗中傷、富裕層の違法・脱法行為、でたらめな報酬と雇用慣行、友人たちの成功やドロップアウト、「病気不安症」（ヒポコンドリー）の常態化……細々とした事象のすべてが「大小無数の暴力」と化す。
このような状況を「国民の総意としての暴力」という幻想で厄介払いし、「予防」に努めようとする狂気に似た振る舞いは、今後ますます顕在化するだろう。
いずれにせよ、新たな「いけにえのリスト」は、罪の軽重とは隔絶したところで問答無用に決定され、明日にでも別の誰かを「供犠の対象」に仕立てるかもしれない。
＊1、3 ルネ・ジラール『暴力と聖なるもの』古田幸男訳、法政大学出版局
＊2 ジョック・ヤング『排除型社会 後期近代における犯罪・雇用・差異』青木秀男・村澤真保呂・伊藤泰郎・岸 政彦訳、洛北出版
