​心理学と社会学の創生期／純丘曜彰 教授博士

1848年のドイツ三月革命の失敗は、神の摂理と人間の意志を否定し、アナーキズムを「科学的真理」とする通俗唯物論の隆盛を招きました。俗物ライターのスペンサー(35)もまた、実証的研究もなしに、1855年に『心理学原理』を出版しました。その中で彼は、古くさいヒュームのような連想理論によって、人間の心と進化を「科学的に」解明しようと試みました。じつは、彼はこの理論を用いて、骨相学や人種差別を説明しようとしていました。にもかかわらず、この本はやたら売れて、彼の人気を高めました。

「ようするに、スペンサーは、白人と頭の形が違う連中は、みんなバカだ、と言いたかっただけでしょ。庶民は「科学」とかいうのにかんたんに騙されて、いつも差別主義者ほど人気になる」

フリードリヒ・ランゲ（1828-75）は、ボン大学で哲学の私講師でしたが、1864年、労働者のためのインターナショナルができると、その幹事に転じました。しかし、彼は、そこで醜い主導権争いして浅薄な唯物論を振りかざす強引なマルクスに辟易しました。そこで、彼は、1866年にカントを基盤に『唯物論史』を出版し、それが表面的な現象しか扱えない、ことを明らかにして批判し、インターナショナルを去ってチューリッヒ大学の教授になり、新カント主義として多くの学者や学生に影響を与えました。

「労働者であったことすらないような連中が争う労働者協会なんか、だれも本気で奉仕したがらないよ」

ベルリン大学のシュライエルマッハー（1768-1834）はすでに、表現は背景の結果に過ぎない、と述べ、解釈学の必要性を主張しました。その影響を受け、ベルリン大学のディルタイ（1833-1911）も、部分と全体を循環させる解釈学によって、それぞれの背景、すなわち文脈、さらには世界観さえも解釈しなければならない、と考えました。これが自然科学とは異なる精神科学です。どの世界観も自分の絶対的普遍性を主張しますが、じつはそれ自体が多くの相対的なものの一つにすぎません。超越論的な世界観を持たないかぎり、他者の精神の優劣を客観的に評価できず、まして進化の順序で順位付けすることなどできません。

「カント以降のまともな哲学者なら、当然、こう考えるでしょ」

ウィーン大学の元司祭ブレンターノ（1838-1917）は、心理学を解釈心理学と内在心理学に分けました。前者はディルタイと同様の解釈学であり、第三者的なアプローチで、ある人物の様々な客観的なエピソードを集め、その人の内的世界観を再構築します。後者は、人が経験したことの自己説明です。ここで彼は、あらゆる認識は、ある意味では一種の誤解である、とあえて言います。あらゆる認識は対象のみを含むのではなく、つねに自身の世界観に基づく意図としての主観的な判断、感情、あるいは欲求を伴っているからです。

「彼もカントの延長線だ」

ストラスブール大学の若き新カント派教授ヴィンデルバンド（1848-1915）が指摘したように、精神科学は、解釈学を通じて必然的に「個性記述」、つまり、対象の特殊性を描写するものとならざるをえません。それは、社会は名前のみで、個人しか実在しない、ということで、「社会唯名論」と呼ばれました。しかし、普仏戦争やパリ・コミューンを観察し、北アフリカ、中東、さらにはインドまで旅することで、奇想天外な俗物の巨匠、ル・ボン（1841-1931）は、モンテスキュー（1689-1755）と同様に、社会の実在を確信しました。社会は、個人の総和以上のものです。彼はそれを骨相学、進化論、さらには物理学を用いて説明しようとしました。彼によれば、量はエネルギーですが、それはむしろ人々を退化させ、彼らの野生の集団心を催眠状態として露呈させます。

「ル・ボンは、群衆の中の人々の狂気という現実を露呈させた」

ライプツィヒ大学のヴント（1832-1920）は厳格な唯名論者であり、個々の事実のみを肯定し、科学的な生理学的実験を行いました。しかし、彼は、心身平行論に基づき、心理学と生理学を区別しました。刺激と反応は、理性と意志として意識される。その主観性を心として把握し理解するために、彼はとくに知覚と記憶における錯覚を研究しました。

「ああ、人間が物理的反応以上の反応をするなら、そこに心が働いている」

アメリカでは、ハーバード大学教授の息子、天才パース（1839-1914）がハーバード大学で学び、ジョンズ・ホプキンス大学で論理学の講師となりました。彼は客観哲学を確立するために、概念を対象から人間の行動への数学的関数として定義するという革新的な考えを提唱しました。しかし、海軍天文台の三流学者のニューカム（1835-1909）は、パースの父の支援を受けていたにもかかわらず、パースに嫉妬し、彼の就職と出版を妨害し続けました。

「意外に敵は身近にいるものだ」

裕福なハーバード大学心理学教授のジェームズ（1842-1910）は、親友として、貧窮するパースを支えました。彼は、パースの思想を「プラグマティズム」と名付け、心理学に応用して客観的な科学へと昇華させました。彼によれば、意識とは、脳の数学的関数です。しかし、本人でさえ、与えられた刺激に、どの反応するか、わかりません。したがって、自己説明とは意識そのものではなく、じつ自身の反応に対する事後的な解釈です。例えば、なにかで泣いたとき、彼はその後、悲しかったからだ、と説明します。

「対象を行動への影響として定義するというパースの考え方と、対象と反応の関係性から意識を関数的に定義するジェームズの方法は、論理的にまったく違うよ」

ボルドー大学の社会学教授であったデュルケーム（1858-1917）は、ル・ボンの社会実在論を科学化しようと試みました。そこで、彼も、集団心の実在を、関数として定義しました。個人の行動が自殺のように一様に歪んでいるとき、そこにはなんらかの集団心が働いています。したがって、社会唯名論のようにいくら個人の心理を分析しても、個人から独立した集団心を捉えることはできません。また、アノミーとして集団心を失ってしまうと、私たちは自由になるどころか、混乱して個人としての行動もできなくなる、と彼は論じました。このように、彼は集団心を社会的事実から考察しようと試み、健全な集団心のための道徳教育の重要性も強調しました。

「数学的関数論は、心理学と社会学という科学に大きな進歩をもたらした」

一方、ベルリン大学の私講師であったジンメル（1858-1918）は、ディルタイ教授が頑固な社会唯名論者であったため、苦境に立たされました。そこでジンメルは、社会の存在を前提とせず、むしろ、社会がどのように形成されるか、を研究しました。彼は、たとえば会話や交易といった個人間の相互作用過程に焦点を当てました。彼はそれを「社会化」と呼び、支配、競争、分業、模倣、社交などとして定式化し、そこに人間の距離を考察しました。また、彼は、貨幣のようなシンボルがこれらの定式に作用していることも発見しました。

「彼の形式主義社会学は、構造主義の先駆けだな」

ミード（1863-1931）は、ハーバード大学でジェームズに師事した後、ドイツに渡り、ライプツィヒ大学でヴントや最新の研究動向を学びました。石油王ロックフェラー（50、1839-1937）は1890年にシカゴ大学を設立し、ミードも1894年に社会学部の設立メンバーとして招聘されました。当時のシカゴは、アパラチア地方の鉱山労働者ヒルビリーや、大恐慌時代のドイツ移民がミシガン湖沿岸の新興重工業で働くためにやって来て、爆発的な成長を遂げていました。そのため、シカゴは都市形成における社会学の現実的な実験場となりました。ここでミードは、素朴なプラグマティズムの単純な刺激反応モデルを洗練し、相互作用主義として社会学に応用しました。現実の人間関係においては、行動に先立ってシンボルを提示することで、意味の合意を確立しなければなりません。

「まさにシムシティの時代だ」

デューイ（1859-1952）はミードの友人で、彼も新設のシカゴ大学から哲学教授として招聘された。ミードの改良プラグマティズムの影響を受けたデューイは、素朴な心理学の単純な刺激反応モデルを批判し、機能主義を主張した。人間はそれぞれなんらかの意図をあらかじめ持ち、その状況において、自分にとって反応すべき刺激はなにか、をみずから定義します。したがって、デューイは、知識さえも絶対的な真理ではなく、人間が必要に応じて用いる道具に過ぎない、と考えました。このアイディアに基づき、デューイは子どもの発達段階に応じた学校教育制度を提唱し、民主主義のために子どもの自己管理能力を育成することを重視しました。しかし、彼の思想は、シカゴ当局に受け入れられず、1904年にコロンビア大学に移りました。

純丘曜彰（すみおかてるあき）大阪芸術大学教授（哲学）／美術博士（東京藝術大学）、東京大学卒（インター＆文学部哲学科）、元ドイツマインツ大学客員教授（メディア学）、元東海大学総合経営学部准教授、元テレビ朝日報道局ブレーン。