テクノロジーの時代は誰もがみな潜在的には〈ピグマリオン〉である：『われわれは仮想世界を生きている』池田純一書評

2022年4月1日 18時0分

『われわれは仮想世界を生きている』
リズワン・バーク：著、竹内薫：監修、二木夢子：翻訳

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あなたも映画「マトリックス」の世界にいる！
と気づくことになる

イーロン・マスクを魅了した未来地図
「シミュレーション仮説」とは？
ホーキング博士も、現実は50％だと考えた！

〝あなたの世界観はガラリと変わる！″

リズワン・バーク | RIZWAN “RIZ” VIRK
起業家、投資家、ビデオゲームパイオニア、インディーズ映画プロデューサー。MITゲームラボによってキャンパス内に設立された〈プレイ・ラボ〉の創始者でもあり、ベイビュー・ラボを運営している。マサチューセッツ工科大学(MIT)でコンピューター・サイエンス学士号、スタンフォード大学経営大学院で経営学修士号を取得。23歳のときに起業家精神に目覚めて以降、シリコンバレーなどで数多くのスタートアップの共同創業者、投資家、アドバイザーを務めている。ビデオゲームでは「タップフィッシュ」や「ペニー・ドレットフル」、インディーズ映画”Thrive”ほかを手がける。著書に「Zen Entrepreneurship」「Treasure Hunt」、そして本書の続編となる「The Simulated Multiverse」（いずれも未邦訳）がある。

この世界は本当にリアル!?

現代のお騒がせ起業家セレブであるイーロン・マスクは、2016年6月に開かれたあるカンファレンスで「私たちはシミュレーションの中で生きていると思うか？」と問われた際、「ベース・リアリティ（＝本当のリアル）の中で我々が生きている可能性は10億分の1にすぎない」と応え、聴衆の度肝を抜いたことがある。

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PHOTOGRAPH: PATRICK PLEUL/GETTY IMAGES

このマスクの発言によって一気に人口に膾炙したのが、本書の主題で、原書タイトルでもある「シミュレーション仮説（The Simulation Hypothesis）」だ。私たちの周りに存在する、リアルだとばかり思っていたものも、実はすべてシミュレーションの産物なのだと考える見方であり、要するに、この世はすべて『マトリックス』の世界なのである。

もちろん、マスクがこの仮説の発案者だというわけではない。「この世は夢／幻である」というだけなら、荘子の「胡蝶の夢」やプラトンの「洞窟の比喩」のように、それこそ洋の東西を問わず古代の神話や宗教にも見られたもので、およそ人間という存在にずっとつきまとってきた世界認識のあり方だ。

だが、本書が扱う現代テクノロジーの文脈で「シミュレーション仮説」を提起したのは、シンギュラリティ後の世界について思弁した『スーパー・インテリジェンス』という本の著者としても知られるオックスフォード大学哲学科教授のニック・ボストロム。

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PHOTOGRAPH: TOM PILSTON/GETTY IMAGES

彼が2003年に公表した論文“Are you living in a computer simulation?（あなたはコンピュータ・シミュレーションの中で生きているのか）”によって提示された「シミュレーション議論（The Simulation Argument）」をきっかけに、哲学者だけでなく物理学者や情報工学者などを巻き込み、主にはアカデミックな世界を舞台に、私たちがシミュレーション世界で生きているのかどうか、という議論が広くなされることになった。

量子力学と神秘思想

本書はこの、ボストロムが火を点けマスクが煽ることで、テック業界を皮切りに広く一般の人びとの耳にも入ることになった「シミュレーション仮説」について、エンジニアで起業家でもある著者が、彼の好むゲーム開発の観点から、その実現可能性について議論したものだ。著者は、シミュレーション仮説が証明される世界、すなわち『マトリックス』の世界が実現される未来のある時点を「シミュレーション・ポイント」と呼び、その実現までのロードマップを示してみせる。

イーロン・マスクも冒頭で触れた受け答えの中で、子どもの頃に遊んだ『ポン』のようなゲームから、現在のビデオゲームがいかに技術的に高度なものになったか、に驚いてみせ、その劇的な変化の延長線上にある、シミュレーション世界の実現可能性について触れていた。

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PHOTOGRAPH: OLLIE MILLINGTON/GETTY IMAGES

著者のリズワン・バークも、そのマスクの発言にならうかたちで、『ポン』からゲーム技術の発展を振り返り、将来の可能性について議論している。当時、世間の注目を集めていた、いわゆる「シンギュラリティ」のタイムフレームをゲーム開発に当てはめたような議論だ。

そうして「マトリックスに至る道」をひとしきり説明した後に、では、首尾よくそのような「マトリックス」世界が実現するとどんな意義があるのか、について著者は、量子力学と神秘思想の2点から検討を加える。シミュレーション仮説によって、量子力学が示した、これまでの物理学の常識を覆すような知見がいかに巧く説明されるか、を示し、加えて、シミュレーション仮説の考え方が、東洋思想、特に古代インドの神秘思想といかに符合するのか、について触れる。そうして、シミュレーション仮説が、情報科学、量子力学、神秘思想、という3つの世界をつなぐ架け橋となり、その統合過程を通じて、私たちの世界観・宇宙観が更新される可能性を告げて筆を置く。

それにしても、この、情報科学、量子力学、神秘思想の3者の揃い踏み、というのはいかにもベイエリア的な取り合わせだなと思っていたら、終盤で、ニューエイジを代表する著作のひとつである、フリッチョフ・カプラの『タオ自然学』（1975年）にも言及されており、本書がそうしたベイエリアの文化の末裔に位置づけられるものであることを痛感した。生真面目な科学の研究成果に、オカルト趣味の風味がまぶされ、そこから個人と世界の合一を肯定するような、ちょっと甘美な商品がガジェットとして開発される。

要するに、現代のシリコンバレーが、そのシリコンバレーを生み出した流儀にならって書かせた本ということだ。昨今のメタバース推しの空気も踏まえれば、極めて90年代リバイバルの空気をまとった本でもある。ある意味で、イーロン・マスクやマーク・ザッカーバーグの頭の中を覗き見したような本といえるのかもしれない。

そして、その回顧されるべき90年代のシリコンバレー／ベイエリアを席巻したのが、60年代の対抗文化の再来だった。1993年にサンフランシスコで『WIRED』が創刊されたのもそうした、科学とスピリチュアルとDIY寄りのテックが混在した空気の中でであった。

そこで60’s（シックスティーズ）と90’s（ナインティーズ）の仲立ちをしたのが、スティーブ・ジョブズが2005年にスタンフォード大学での卒業スピーチでも引用した『Whole Earth Catalog』だった……というのは、以前に『ウェブ×ソーシャル×アメリカ』に書いたので、興味のある人はそちらを見てほしい。

こういってよければ、物理とスピリチュアルと情報科学という取り合わせは、それによって今日ある、Big-Techを何社も生み出すことで世界を再創造してきたシリコンバレーの、まさに創世神話なのである。

だとすれば、ザッカーバーグがVR会社Oculusを買い、ついにはメタバースへの進出宣言をするまでに至った現在、90年代に流行った議論のあり方がリバイバルされるのもまた自然な流れといえる。

しかも、著者のリズワン・バークは、MIT卒でスタンフォードのMBAホルダーの起業家／投資家であり、加えてビデオゲームの開発やインディー映画の製作も行ってきた人物でもある。絵に描いたようなシリコンバレー・ギークなのだ。

パキスタン生まれの彼は幼少時はイスラム文化の中で育ったようで、その経験が本書のスピリチュアルの部分を類書と比べてユニークなものにしている。天使について触れても、キリスト教の天使だけでなくイスラム教の天使も現れるからだ。東洋神秘主義にしても、古代インド思想に触れるあたりは、パキスタン人として微妙な距離があるようにも感じられた。パキスタンは英領インドの中のイスラム教徒が集まって独立した国であり、それゆえ古代インドはバークにとっての文化的起源でもあるはずだからだ。

物理学は〈粒子〉から〈場〉を経て〈情報〉に至った

ともあれ、本書は、このようなシリコンバレーのギークが思い描く「メタバース観」や「シンギュラリティ観」がいかなるものか、垣間見るにはちょうどよい塩梅の本になっている。

もっとも、こうして本書の骨組みを記してみて改めて感じるのは、この本がいかにも起業家らしい「セールス・ピッチ（売り込み）」の本でもある、ということだ。

つまり、ある技術のロードマップを示した上で、その意義を説くことで、ほら、どうです、これ、面白いでしょ？　開発を試みる価値、ありますよね？　と読者に囁きかけているように思えるからだ。さらには、読者の中に混じった投資家に向けて、どうです、ひとつ投資してみませんか？　と呼びかけているようにさえ見える。

実のところ、そうでも思わないと、この本は論旨を見失いそうになるところが少なくないのも確かなのだ。マトリックス開発のロードマップのパートと、量子力学や神秘思想のパートとのつながりがみえにくいのもそのひとつだ。他にも、論の進め方として、あれ、それって先後関係が逆じゃない？　とか、なんか議論がグルグル回ってないか？　と思うところも散見される。

たとえば、量子力学のパートは、基本的に、数ある量子力学の不思議現象のうち、シミュレーション仮説が真であるならば、つまり世界がシミュレーションであることが証明されればうまく説明がつくものが多い、という記述の流れになっている。けれども、そこで紹介される、量子もつれ（エンタングルメント）の謎などは、むしろそうした不思議現象について検討していくうちに、今日でいうところの量子情報科学という分野を生み出したはずではなかったかと突っ込みたくもなってくる。

量子力学は、1900年のプランクの量子仮説を受けて、アインシュタインやボーアが発展させた（前期）量子論の段階を経て、1925年から1926年にかけてハイゼンベルク、シュレーディンガー、ディラックらによって完成された理論とされる。その後しばらくの間その理論を応用して技術開発が試みられる時期が続いた後、1964年にジョン・ベルというCERN（セルン）の物理学者が、いわゆるコペンハーゲン解釈に疑義を挟む「ベルの定理」を公表し、その検討過程で、量子コンピュータや量子暗号など、今日の量子情報科学（あるいは量子情報理論）が考案されていった。

本書の中では、著名な物理学者であるジョン・ホイーラーの言葉がよく引かれる。

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1954年、プリンストン大学にてアルベルト・アインシュタインや湯川秀樹と談笑中のジョン・ホイーラー（右）。
PHOTOGRAPH: JHU SHERIDAN LIBRARIES/GETTY IMAGES

1911年フロリダ生まれのホイーラーは、まだ欧州が科学研究全般の中心であった頃の量子力学の黎明期にドイツに留学し、ニールス・ボーアに師事し、アメリカに帰国後は核開発などの量子物理学の応用にも携わった。研究者として彼自身、数々の成果を上げただけでなく、リチャード・ファインマンなど後続の優秀な物理学者を何人も育てたことでも知られる。「ブラックホール」や「ワームホール」といった、SF映画でも頻繁に聞かれ、今では一般にも知られることになった宇宙物理現象の名付け親でもある。

そのような、いわば20世紀の量子物理学の生き字引とも言うべきホイーラーが残した見解のひとつに、物理学は〈粒子〉から〈場〉を経て〈情報〉に至った、というものがある。20世紀初頭の量子力学の誕生から、20世紀を通じて理論・応用の両面で発展していく中、物理学を基礎づける説明概念も、当初利用されていた〈粒子〉から〈場〉に変わり、ついには〈情報〉に至ったということである。そこから、宇宙を「情報や計算」をもとに分析する見方が登場した。ホイーラーはそのような見方に対して“it-from-bit（「ビット＝情報」から「イット＝物質」へ）”という言葉も残している。物質の基盤には情報がある、ということだ。もちろん、ビットが基礎でも物質的総量の制約を受けるのではないか、とか、宇宙を計算している主体は何か、その当の計算機はどこにあるのか、など数々の疑問も生じる見方でもあるのだが。

このようなホイーラーの残した数々の知見・言葉を踏まえれば、宇宙はシミュレーションからなる、という仮説も、そうした20世紀を通じた物理学の発展の中で浮上してきた見解と受け取るほうが妥当だろう。

本書に対する、先後関係が逆ではないか？という疑問はこういうことである。

一方、議論が循環しているのではないか？　というのは、主には神秘思想のパートについてで、そこでは、「シミュレーションの中の人生」をうまく説明する概念として、東洋思想──主にはヒンドゥー教や仏教の源流である古代インド思想──から、「輪廻転生」と「カルマ」の2つの概念が参照される。

そして、たとえばゲームにおける「残機制」の残機＝ライフは、まさに「生まれ変わり」としての「人生」に準じている、というような解説がなされるのだが、しかし、その指摘は、単にゲームの構造と古代インド思想の構造が似ているというだけのことで、だからなに？　と返さずにいられない。よしんば両者の間に類比構造があったとしても、歴史の古さから考えれば、東洋思想の方が先に考案されたのは明らかだ。

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PHOTOGRAPH: ANDREAS RENTZ/GETTY IMAGES

ビデオゲームに限らずおよそゲームというものが、先行する様々な物語をリソースとして利用しながら考案されたものであるなら、ビデオゲーム開発の過程で、多くの神話やファンタジーがネタ元に使われたのは間違いなく、そうした神話やファンタジーの多くもまた、古代の神秘思想などの影響を受けている。であれば、そのようなゲーム開発に利用された人類のナラティブ・アーカイブの中に、たとえばインド神話の『バガヴァッド・ギーター』や西洋の聖書があってもおかしくはない。著者の説明の仕方は、その点で説明不足に思われるところが散見される。

科学書ではなくビジネス書として

なぜ、このようなことをわざわざ指摘しているかというと、この本のそうしたトリッキーなところをまずはよく理解してから手にしたほうが、読みやすいように思えたからだ。本書を、シミュレーション仮説に関する解説書や学術書のように捉えて、真面目に読み始めると、意外と冗長な記述が多く、道を見誤る可能性が高いように思える。TEDプレゼンがテキスト化されたもの、くらいに考え、パラパラと読み飛ばすくらいでちょうどよい本なのだ。書店でなら、科学書の棚ではなく、ビジネス書の棚に置かれる方がしっくり来る。

そう断った上で、本書の随所に散りばめられた、ときに冗長とも思えるネタの一つ一つも、そこだけ焦点を合わせれば興味深いものも少なくない。つまり、ゲーム開発のネタ本として事典のように使うのが、多分、本書との正しい付き合い方なのだ。

だからその限りで、ウェブ以後らしい本といえる。情報の物量で勝負するタイプのプレゼンを下敷きにしたような本。一見すると、学説の解説のようだが、その実、売り込み物件としての本である。本全体がセールストークに近い形で記されている。実際、サイエンスやテクノロジーも、今ではイノベーションや起業用の売り込み（ピッチ）の文脈で語られることが増えてきた。

その一方で、実現（実装）を前提にしないと、そもそも語る価値のない案件が多いのも、IT以後の世界の特徴である。ITや情報科学、あるいは計算機科学の世界は、発想の根底にアルゴリズム的なものがあり、つまりは「構成主義」的なのだ。

解を明らかにするのではなく、解そのものを、これから開発するマシンを使って「つくる」ことで「解決された」ことにする類いの発想がその根底にある。解は見出すのではなく、つくるものなのである。それが開発競争を促す「解決主義」である。

つくること、すなわち解決であり、そうしてもともとあった問題を解消し、次なる課題に取り組んでいく。そのようなサイクルをいつまでも続けていく。終わりのないベータ版のリリースのようなものだ。

そのような世界では、考えることや想像することはつくることと直結している。逆に、考えることとつくることを短絡させるのが、情報科学的であり、その殿堂としてのシリコンバレー的ともいえる。

その結果、著者のような、シリコンバレーで開発や起業や投資のサークルに属している人物が書くと、本もこのようなものになってしまうということだ。

冗長でオープン。しかも、読者のもつ知的好奇心というよりも情報飢餓を満たすことを狙った趣味的な冗長さなのだ。ちなみに著者は本作の続編として「マルチバース」本も書いている。

著者のように、エンジニア出身で、かつ、ゲームや映画の製作にも携わったこともある人ならば、自ずと、「空想がしばらく時をおいて現実になる」サイクルに慣れ親しんでいることだろう。彼らにとって空想を現実に変換する魔法がテクノロジーでありビジネスなのだ。

なかでも文化としてもビジネスとしても世界中で定着したゲームは、人類が手にした「フィクションとノンフィクションのあいだ」にある第3の表現領域と位置づけることもできそうだ。少なくともゲーム世界の内部では、プレイヤーの選択は即座に、続く現実を作り出す。ゲームとは現実生成マシンなのだ。そのゲーム内の現実は、プレイヤーの実時間を占有することで、プレイヤーにとっての現実にもなる。

マルクス・ガブリエルと思弁的実在論

ちなみに、このいわば「虚構（フィクション）と現実（ノンフィクション）のあいだ」にある経験的な領域を、一種の「第2の現実」ないしは「現実の第2列」のようなかたちで、「現実」側の扱いの方に引き寄せようと考えているのが哲学者のマルクス・ガブリエルなのではないかと思っている。

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PHOTOGRAPH: ROLF ENNENBERND/GETTY IMAGES

彼は、そう捉えた上で、従来の現実同様、一定の社会的枷を与えようとしている。虚構の世界だから許される、という返答は認めない。ガブリエルは『マトリックス』の主人公のネオにかこつけて、一連の「ネオ様主義」、すなわち、「ネオ実在論」や「ネオ実存主義」を提唱しているのも、その「ネオが感じているような新しい現実」との対峙の仕方を模索しているからである。

ついでにいえば、2010年代前半までのある時期、ガブリエルを含めてウェブ界隈で話題になっていた思弁的実在論というものも、ゲームに代表されるインターネット／デジタル／サイバーな体験が、個人に対してだけでなく超巨大な集団に対しても、疑似同時的に共有可能と思えてしまうような「新たな現実」が発生している状況をどう扱えばよいのか、という素朴な疑問に応えようとするところから始まったものだと思っている。

そこでは「思弁的＝スペキュラティブ」というのが、「虚構と現実のあいだ」にある、しかしながら、かなりの確度で遠からず「現実」のものになろうとしている存在を形容するものとして使われた。「今にも現界しそうななにか構想的なもの」、今にも生み出されそうな何かを期待するものとして使われていた。

となると、もとに戻ってゲームとは、「スペキュラティブが許される遊び場＝プレイグラウンド」、つまりは、一種の実験場＝ラボと考えてよさそうだ。ラボでは、人間と機械が介入することで未知が既知として新たな知識として登録される一方で、既知が未知に引き戻され、それまで堅固だったと思われていた足場が見事に崩されるという逆転現象も生じる。

こうした実験（的経験）を、標準化されたデジタル様式の演算を繰り返すことで実践することが「シミュレーション」という概念であったはずだ。

だとすれば、そうした捉え方を逆に、当のシミュレーションを主体的に行っているはずの自分たち自身に向けて考え直した結果生まれた仮説のひとつが「シミュレーション仮説」なのだろう。安心してよいのは、これはあくまでも「仮説」であることだ。まだ証明されていない見解のことであり、つまりは虚構である。

とはいえ怖いのは、その未証明の仮説を、その検証過程をすっ飛ばして、スマフォ×ソーシャルメディアの時代に可能になった膨大な数のネットワークされた人びとのあいだで、一種のミームとして一気に流布させることで、結果的に、多くの人たちがそれを「（検証済みの）真理」と思ってしまったらどうなってしまうのか？　ということだ。

「スペキュラティブ」の系列語に「スペキュレーション」という言葉があり、それが「思弁」だけでなく、金融取引全般における「投機」も意味することが思い出される。投機は、ときに沸騰して熱狂を生み出すことは、わざわざ説明するまでもないだろう。未検証の「仮説」が投機熱にあい「疑似真理」に祭り上げられる可能性は否定できない。

どこまで「信じるか」は読者次第!?

シミュレーション仮説には、そのような、ちょっと悪ノリしたらここまで考えられちゃいました、という、ある種の愉快犯的なニュアンスが多少なりともある。シミュレーションという虱潰し的な、全ての可能性を考慮に入れました的な思考法は、ファウスト的な、好奇心のリミッタを外してタブーも何もかも度外視してゼロベースで思考することを許容する空気を社会にもたらす。むしろ奨励する。突っ走ってみたらこんな所まで来ちゃいました、という「やっちゃった感」を容認する。そのような思考の果てにたどり着いた地点に対する判断は、しばしば、当の本人たるファウストからは放棄される。たどり着くまでのプロセスが彼にとっての愉悦だからだ。

問題は、その旅程に便乗して連れられてきてしまった読者＝フォロワーたちがどう受け止めるのか。著者には最終的に、これもまたひとつのシミュレーションだから、という逃げ口上が用意されている。

つまり、ここに描かれた内容を、どこまで「信じるか」、どこまで「現実的なものとして受け止めるか」は、読者の判断、というよりも読者の嗜好に委ねられてしまう。

こうしたものの読後に感じる、あっけらかんとした放置感は、多分、その後に、じゃあ、他の人はどう読んだのだろう？　どう感じたのだろう？　という検索による擬似的な検証過程に向かうかもしれない。そこで賛成なり反対なりの「同好の士」を発見するかもしれない。その発見の場も、ゲームの中で行われるチャットなのかもしれない。

そうした行為は、程度の差こそあれ、酩酊感を生み出す。いわゆる「ラビット・ホール」、現実と虚構をつなぐ穴＝通路である。そうして、計算機科学と量子論的並行宇宙論と神秘思想のハイブリッドなナラティブが「シミュレーション」として提供される。

となると、この本については、従来のような単なる本としてだけで判断してはいけないのかもしれない。

コンスタティブだけでなくパフォーマティブな側面まで視野に入れないといけない。一種のプレイブックであり攻略本である。攻略すべき対象は本の外にある。その限りで、オープンテキストである。ボルヘスの世界は始まっている。著者の次作は「マルチバース」なのだが、著書自身、どこまでそうした読後の余波を狙っているのか、ちょっと想像がつかない。

だが、アメリカの書きもの（literature）の伝統を踏まえると、本書もまた「大真面目に書かれたほら話」の側面もなくはないと思うのだ。そのような本が流通できる環境がアメリカにはある。それもまたオリジナルな見解だからだ。

ただ、量子力学における「観測者」を、無条件に「意識」と等置してしまうのだけはさすがにどうなのだろう、それではほとんどオカルトではないか、と困惑していたら、幸い、最後にある解説で、「意識」の部分の扱いは検討の余地がある、という指摘があったのでホッとした。然るべき専門家が然るべきツッコミをして釘を差しておくことは、不用意にこの手の本がトンデモ本にならないためには不可欠な要素だ。

実際、この「観測者＝意識」と短絡させることで、量子力学と神秘思想が短絡され、途端にオカルトっぽく感じられるところではある。もっとも、そのオカルト的飛躍が、多くのSF的想像力を刺激しているのもまた確かなのだが。『マトリックス』しかり、『フリンジ』しかり。

テクノ・フェティッシュの問題点

ともあれ、解説でもコメントされているように、量子論における観測の話と意識の話をつなげて議論するところは、いかにも性急さが売りのシリコンバレーのギーク起業家らしい短絡ぶりではある（非難はしていない。念の為）。

この手の量子論と東洋神秘主義、すなわちヒンドゥー教や仏教のインド思想との垣根を超えるのは、ある意味、1960年代以来のベイエリアの文化的伝統といえば伝統である。

もっとも、ブルーノ・ラトゥールが『近代の〈物神事実〉崇拝について──ならびに「聖像衝突」』で指摘したように、人間は人間自身が構想し創作したものに、事後的に超越性を見出し、ひいては崇拝対象にしてしまう特性があり、その創作物には、今日的な科学技術による成果物も含まれる。そうした人間の傾向を踏まえれば、シリコンバレーに生息する、日々、新たな事業やサービスをイメージし起業の形でそれを具体的な形にすることを生業とする人たちが、総じて、自身の創作物に恋してしまうピグマリオンに転じてしまってもなんらおかしくないことになる。自己愛ではなく、自己創作物に対する崇拝だが、その崇拝対象が第3者からも称賛されるならば、その創作物を崇め、より荘厳な存在に高めようとすることは、その人個人にとっても、その創作物を称える人たちにとっても、心震えるものとなることだろう。そうしたポジティブ・フィードバックが発生する場所がベイエリアである。

どうもそのような心的メカニズムが、シリコンバレーにも働き続けているように思える。要するに、テクノ・フェティッシュの集団ということだ。

問題は、ITの場合、それがまさにソフトウェアという無形財であるがゆえに、崇高の対象となる「イコン（聖像）」が、直接、創作物としては現れないことだ。そのため、メタバースのように世界そのものを造形しようと思ってしまうのかもしれない。そうして想像力が無駄にインフレ化してしまう。

同様の論理で、昨今のイーロン・マスク人気を解釈することもできるだろう。起業家の彼は、SpaceXではロケット、Teslaでは電気自動車と、他の起業家とは異なり、まさにフェティッシュの対象となる物理的存在の創作に関わってきた。ロケットやEVは、人びとの崇拝対象となるのだが、同時にマスク自身もそれらを崇めてしまう。だから、ロケット開発では火星の植民計画を訴え、EVの販売ではクリプトカレンシーの引き寄せまでしてしまう。フェティッシュな輝きを与えてしまう。

とすれば、彼が「シミュレーション仮説」を信じるのも、彼自身、初期の起業がインターネット絡みで、デジタルやゲームの可能性も夢見ていたからなのかもしれない。その彼のフェティッシュな発言に、周りの人びとも感染してしまう。

このようにテクノロジーを扱う創作者は、皆、潜在的にはピグマリオンなのである。その彼らの欲望は、潜在的にすべての発言がミーム化しうる現在では、広く一般の人びとにまで感染する。そうして予言は自己成就の道へと進み始める。

はたしてシミュレーション仮説は、人びとの欲望の後押しを受け然るべき装置として開発されることで、同時に検証も終えてしまうのだろうか。空想は、文字通りの現実になってしまうのだろうか。もっとも、その「現実」もまたシミュレーションの産物なのだとすれば、やはりどうにも皮肉が効いた現実ではないだろうか。

池田純一｜JUNICHI IKEDA
コンサルタント、Design Thinker。コロンビア大学大学院公共政策・経営学修了（MPA）、早稲田大学大学院理工学研究科修了（情報数理工学）。電通総研、電通を経て、メディアコミュニケーション分野を専門とするFERMAT Inc.を設立。『ウェブ×ソーシャル×アメリカ』『デザインするテクノロジー』『〈未来〉のつくり方シリコンバレーの航海する精神』など著作多数。

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