下顎にマオリ族のタトゥーを施した女性アナウンサーが誕生。世界が絶賛する一方、日本は
2013年、オリンピックの東京招聘が決まった直後のタイミングで、マオリ族の女性エラナ・テ・ヘアタ・ブリューワートンさんが下顎タトゥーを理由に、北海道で温泉の入浴を拒否されるという事件が起こった。彼女は先住民族の言語に関する学術会議に出席するために来日していた。誰が見ても暴力団関係者のはずもないマオリ族の女性に対する柔軟性のない対応に世界中が呆れかえった。
タトゥーカルチャーの先進国ニュージーランドと比較すると、日本のタトゥーに対する偏見の根強さが透けて見えてしまう。タトゥーに対する好き嫌いはそれぞれあるとしても、世界の文化の多様性に対して、もうちょっと寛容になれないものかと思うのは筆者だけではないだろう。
ここでニュージーランドのタトゥー事情について、もうちょっと踏み込んでおきたい。
ニュージーランドは人口約500万人の島国で、ポリネシア文化圏に属している。ポリネシアとは、ハワイ諸島、イースター島、ニュージーランドを頂点とする三角形のエリアを指し、サモア、タヒチを含んでいる（*3）。
ポリネシア文化に共通する特徴として民族的な文様タトゥーがあり、近年のポリネシア文化復興において、タトゥー文化が重視されるのは、ニュージーランドだけに限ったことではない。タトゥーの技法や文様は地域によって違いがあり、彫られる部位は主に、サモアは腰から膝にかけて、タヒチは臀部、マルケサスとラバヌイ（イースター島）は全身、マオリは顔（女性は唇と顎）であった。技法と文様をそのまま残したサモア以外では、植民地化とキリスト教化を受け、ほとんどの島でタトゥーは彫られなくなっていた（*4）。
近年、ポリネシア文化の再評価と復興に伴い、世界的なタトゥー流行の影響もあって、失われつつあったタトゥー文化のリバイバルが進行している。ポリネシアのタトゥー文化のなかでも、マオリ族は顔面に施すことに大きな特徴であったことから、文化復興運動のなかでも非常に目立った存在となっている。ニュージーランドばかりでなく、ハワイ、タヒチ、サモアなどでもタトゥーは文化復興の要であり、国際規模のタトゥーフェスティバルなども開催され、タトゥーを通じての文化交流も盛んになって、地元民たちを元気にしているのだ。
民族的なタトゥー文化の復興と並んで、もうひとつ近年の重要な動きとして、アカデミックな領域でタトゥー研究が進んでいることが挙げられる。その具体的な事例として、2014年、フランスのケ・ブランリ美術館で始まった大規模タトゥー展『Tatoueurs, Tatoués（タトゥーを彫る人、彫られる人）』がある（*5）。世界の貴重なタトゥーの民族資料や歴史資料に加え、現代のタトゥー作品を原寸のシリコンボディに彫ってズラリと並べ、タトゥーを通じて人類史を総覧しようという野心的な試みで人気を得た。パリで1年半にわたって展示されたのち、カナダ、アメリカ、台湾、ロシアなどを巡回し、昨年末からスペイン・マドリードで開催中である（*6）。
このような世界の潮流に反応するように、日本でも注目すべき動きがあった。2019年10月、沖縄県那覇市で特別企画展『沖縄のハジチ、台湾原住民族のタトゥー「歴史と今」』が開催された。ハジチとは、かつて女性が手に入れていた沖縄伝統のタトゥーだ。この展示会では、沖縄全土のハジチ調査報告書全17冊のデジタル複製版を公開すると同時に、原寸のシリコンアームに実在した母娘二代のハジチを再現していた。
これからも日本が世界のタトゥーカルチャーの発展により良く貢献できることを願っている。今回のマオリ族のニュースキャスターの活躍が日本の人々にも心にも深く響いて欲しいものである。タトゥーカルチャーの新しい時代が始まっている。そんな時代の足音に耳を澄ましてほしい。
*1：『Daily Mail』2021年12月28日掲載
*2：『Stuff』2021年12月27日掲載
*3：片山一直『ポリネシア人』（同朋舎出版）
*4：国立民族博物館（編）『オセアニア』（昭和堂）
*5： 『Tatoueurs, Tatoués』
*6：『El Imparcial』2022年1月21日掲載
*7：『沖縄のハジチ、台湾原住民族のタトゥー「歴史と今」』
（テキスト／ケロッピー前田、編集／岩見旦）
