｢写経しながら海洋資源を捕る｣マグロ､サケ､クジラ､タコ､カニ､ウニ…日本全国に供養塔が1300もある理由
■70年ぶりに捕鯨母船が竣工でクジラの肉が復権となるのか
かつて給食の定番であったクジラの肉が、復権の兆しである。国際捕鯨委員会（IWC）を2019（令和元）年に脱退したわが国は、同年に30年あまり続いていた調査捕鯨を商業捕鯨に切り替えた。そして、今年3月には70年ぶりとなる捕鯨母船が竣工した。
とはいえ、持続可能な捕鯨を続けていくためには、捕り過ぎは禁物だ。当面、クジラの捕獲は領海と排他的経済水域内（EEZ）に限定し、種の保全につとめている。他方で、日本のクジラ食文化をどう維持していくかが課題だ。
資源の持続可能性と、鯨食の文化継承を、精神性の観点から支えてきたのがクジラ供養である。クジラを水揚げする港の多くで、いにしえより続けられているクジラの弔いをレポートする。
戦前を代表する詩人、金子みすゞの作品に、「鯨法会」という作品がある。
鯨法会は春のくれ、
海に飛魚採れるころ。
浜のお寺で鳴る鐘が、
ゆれて水面をわたるとき、
村の漁師が羽織着て、
浜のお寺へいそぐとき、
沖で鯨の子がひとり、
その鳴る鐘をききながら、
死んだ父さま、母さまを、
こいし、こいしと泣いてます。
海のおもてを、鐘の音は、
海のどこまでひびくやら。
鯨法会とは、「クジラの法事」のことだ。みすゞは、日本海に面する山口県長門市仙崎という小さな漁村に生まれた。かの地は、かつて古式捕鯨漁の集落として賑わった。みすゞは20歳までをこの地で過ごした。彼女が幼少期を過ごした書店金子文英堂跡地には「金子みすゞ記念館」が建っており、大勢のファンが集う。みすゞの墓も仙崎地区にある。
詩には、捕獲されたクジラへの慈悲が表現されている。みすゞが生きた大正・昭和期には、仙崎ではすでに捕鯨は終わっていた。しかし、みすゞは毎春に執り行われる鯨法会の鐘の音を聞いていたようだ。
かつて、先人たちの生活を支える糧となったクジラに対して、いつまでも手を合わせ続ける村人の慈しみの心。若き詩人の感性は大いに揺さぶられたに違いない。
■捕獲したクジラの鼻骨を取って埋葬して供養
作品の中の「浜のお寺」とは、金子家が代々檀家を務めていた浄土宗向岸寺と思われる。向岸寺は、仙崎の中心部から橋で渡った青海島の通(かよい)という集落にある。穏やかな仙崎湾が望める通集落に入った。
江戸時代、この湾に入ってきたクジラを捕らえるために「鯨組」という捕鯨組織が立ち上がる。明治末期までこの地は、網取法による捕鯨漁で栄えたという。鯨漁は漁師にとって危険極まりない仕事だったが、「一匹の鯨に七浦賑わう」（1頭の鯨を捕獲すれば、7つの漁村が潤う）と言われた。
同時に、漁師らは大型哺乳類であるクジラの解体に心を痛めた。1679（延宝7）年、向岸寺の第5世の讃誉上人は、捕獲されたクジラのための法要「鯨法会」を始める。明治に入って近代捕鯨が始まると、仙崎の古式捕鯨は衰退し、姿を消してゆく。だが、向岸寺では今でも1年に一度、鯨法会が続けられている。
向岸寺の飛び地境内である観音堂の脇に、御影石でできた高さ2メートル40センチほどの大きなクジラの墓が立っていた。墓には真新しい花が供えられている。集落の人による供養は、日常的に続けられているようだ。
墓石の正面には大きく「南無阿弥陀仏」の名号が刻まれ、その下に「業尽有情雖放不生、故宿人天同証佛果」とある。
長門市教育委員会による訳文が書かれていたので、紹介しよう。
《我々の目的は本来、おまえたち胎児を捕るつもりではなく、むしろ海中に逃してやりたいのだ。しかしおまえ独りを海へ放ってやっても、とても生き得ないだろう。どうか憐れな子等よ念仏回向の功徳を受け、諸行無常の悟りを開いてくれるように》
つまりここは、妊娠したメスの鯨から取り出された胎児の埋葬地というわけだ。元禄年間から明治末期にかけての鯨の胎児70数体が葬られているという。墓の背後の地表が、こんもりと盛り上がっているのが確認できる。
観音堂内陣には「鯨鯢魚鱗群霊」との戒名が書かれた位牌が祀られていた。「鯨鯢(けいげい)」とは、雄のクジラのことを「鯨」、雌のことを「鯢」と表現したものだ。
向岸寺には、捕獲したクジラ一頭一頭に戒名をつけて、供養するための過去帳（県指定有形民俗文化財）も残っている。過去帳の記録によれば、1802（享和2）年から1837（天保8）年までの36年間に242頭が捕獲されていたことがわかる。クジラの過去帳は、京都府北部の港町、伊根町にも「鯨永代帳」が残されている。そこには350頭の鯨の霊位が記されている。
仙崎から西に30キロメートルほど離れた油谷川尻港（長門市）でも、クジラの墓を見つけた。ここではクジラの捕獲の都度、鼻骨を取って埋葬し、供養したという珍しいものだ。
■古式捕鯨発祥の地、和歌山県太地町でも
場所は変わって、熊野灘を望む古式捕鯨発祥の地、和歌山県太地町でもクジラの弔いが続けられている。太地町では17世紀初頭から現在まで、勇魚(いさな)（クジラの古来の呼び名）漁が続けられてきた。この地の漁法もかつての仙崎同様、船団でクジラを網に追い込み、網に絡まったところをモリで仕留める古式捕鯨である。
江戸時代は紀州藩の保護を受け、太地町での捕鯨漁は最盛期を迎えた。戦後の商業捕鯨時代は町の勇ましい漁師たちは南氷洋へと繰り出し、名を馳せた。だが、1988（昭和63）年の商業捕鯨の停止をきっかけにして、太地町は冬の時代を迎えることになる。
現在、国内でイルカを含む小型のクジラを捕獲する漁業を続けている地域は、北海道・網走や千葉県・和田（南房総市）、沖縄県、そしてここ太地町など限られている。太地町での捕鯨対象はコビレゴンドウ、オキゴンドウ、バンドウイルカ、マダライルカなどだ。
実はクジラとイルカの違いはあまりない。歯が生えているハクジラの仲間でおおむね4メートル以内のクジラをイルカと呼んでいる。こうした鯨類は、現在でも太地町の漁獲量の約3割を占める重要な水産資源となっている。クジラ・イルカ漁は、町の長い歴史の中で醸成してきた大切な食文化なのだ。
だが近年、漁期に入ると町は物々しい雰囲気に包まれるという。環境保護団体シーシェパードが現地に入り、捕鯨漁への妨害行為を繰り返しているのだ。2009（平成21）年にアカデミー賞長編ドキュメンタリー映画賞を受賞した米国映画『ザ・コーヴ』では太地町のイルカ漁が批判的に描かれた。
私は6年前に、太地町でのクジラ供養祭を取材した。1年の追い込み漁の総決算として、毎年春にクジラ供養祭が実施されている。
クジラ供養祭は、町外れにある梶取崎で実施される。そこは、熊野灘を眼下に望む絶好のロケーションにある。かつてはクジラの見張り場としての機能も備えていた。近くの岬の突端には古式捕鯨で使われた狼煙場が残されていた。ここからクジラが視認できると、船団に対して狼煙や旗で方向を合図したのだ。
クジラ供養祭の主催は、太地町漁業協同組合と捕鯨OB会である。会場には「謹弔」と書かれた大きな花輪と祭壇が設けられ、揃いのTシャツを着た組合員らが続々集まってくる。
くじら供養碑は1979（昭和54）年に立てられた比較的新しいものだ。モチーフはセミクジラで、全長5メートルほどもある。ペンキで着色され、一見、ユーモラスで可愛らしいため、どこか遊具にも見えなくもない。
地元の子どもが奉納する「いさな太鼓」と共に供養祭が始まる。僧侶による読経に続き、漁業組合員や捕鯨OBらが焼香台で手を合わせていく。例年計100人ほどが参列。捕鯨漁師の高齢化により、参加者は近年、減少傾向にあるという。時に反捕鯨団体などの妨害があるという。
■マグロ、サケ、クジラ、タコ、カニ、ウニ…全国に供養塔が1300も
ある組合員は話す。
「クジラの命をいただいて、商売をしているわけですから、鎮魂と感謝が目的です。反捕鯨団体に対してどうのということはなく、純粋な慰霊の気持ちをもって参加しています。町における慰霊祭は、鯨類だけが対象のこのクジラ供養祭のほかに、魚類全般を慰霊する供養祭もあります。町にはそうした自然の恵みに対する慰霊の碑や行事がいくつもあります」
また別の組合員は、
「クジラの命に対する感謝を伝える場があることは有難いことです。欧米の反捕鯨団体は『慰霊する気持ちがあるなら、捕らなければいいじゃないか』と反論しますが、そういう問題ではない。これは日本人独特の感性に基づく供養文化であって、この感覚は彼らには理解できないのでしょう」
などと心境を明かしていた。
町内には順心寺と東明寺の、いずれも臨済宗妙心寺派の寺院がある。例年4月29日はクジラ慰霊祭、8月24日には魚供養祭が、1年ごとの順心寺と東明寺の持ち回りで実施される。
東明寺の境内には「鯨供養碑」が残されていた。1768（明和5）年建立のもので、当時、捕鯨に従事していた漁師が慰霊のために建てたものだ。
碑にはクジラの殺生の罪が許されることを願って、皆で法華経を唱えたと刻まれている。さらに江戸時代の捕鯨では、クジラを仕留める時、漁師たちは「南無阿弥陀仏」と唱えたという。先述の仙崎の鯨の弔いにもみられるように、太地町でもクジラが妊娠していた際にはとくに手厚く経を唱えたという。先の組合員はいう。
「組合員はいのちに対しては、とても意識的です。日常的に写経している組合員もいます」
太地町の恵比寿神社に行けば、鳥居がクジラの骨で作られている。集落の至るところにクジラの弔いの痕跡を見ることができる。
全国に目を転じれば、海洋資源の供養塔は、クジラ以外にもいろいろある。「魚類」としてひとくくりに祀られているものもあれば、タイ、サケ、マグロ、ブリなどの魚種ごとに供養されているものもある。魚ではないが鯨類やウミガメ、タコ、ナマコ、カニ、ウニなどの碑もある。日本は供養のオンパレードなのである。
日本にはいったい、魚介類の供養碑がどれほど存在するというのだろう。
『魚のとむらい 供養碑から読み解く人と魚のものがたり』（田口理恵編著）によれば「水域の生き物」の碑は確認されているだけで1300基以上にもおよぶが、実数は定かではないという。
「生きるための殺生」に対する贖罪や感謝の念。これは、資源の持続可能性を議論する上でも大事な要素である。必要な分だけをいただき、必要以上は取らない。供養は「戒(いまし)め」であり、それが自己抑制につながっているといえる。
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鵜飼 秀徳（うかい・ひでのり）
浄土宗僧侶／ジャーナリスト
1974年生まれ。成城大学卒業。新聞記者、経済誌記者などを経て独立。「現代社会と宗教」をテーマに取材、発信を続ける。著書に『寺院消滅』（日経BP）、『仏教抹殺』（文春新書）近著に『仏教の大東亜戦争』（文春新書）、『お寺の日本地図 名刹古刹でめぐる47都道府県』（文春新書）。浄土宗正覚寺住職、大正大学招聘教授、佛教大学・東京農業大学非常勤講師、（一社）良いお寺研究会代表理事、（公財）全日本仏教会広報委員など。
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（浄土宗僧侶／ジャーナリスト 鵜飼 秀徳）
