トランスヒューマニズム──人間強化の欲望から不死の夢まで』マーク・オコネル〈作品社〉
最先端のテクノロジーを用いた「人類の進化」を目標に掲げる、トランスヒューマニズム。「機械と人体の融合」を選択肢として排除せず、むしろ積極的に望むラディカルな思想である。ジャーナリストのマーク・オコネルが、人体冷凍保存、マインドアップロード、全脳エミュレーションなどの対象/テーマとともに中心人物たちを取材し、そのムーヴメントに迫っていく。

「アレントが警鐘を鳴らした『人間の条件』の現代的意義を探る旅──『トランスヒューマニズム──人間強化の欲望から不死の夢まで』池田純一書評連載」の写真・リンク付きの記事はこちら

マーク・オコネル|MARK O’CONNELL
ジャーナリスト、エッセイスト、文芸批評家。オンラインメディア『スレート』、書評サイト「ミリオンズ」をはじめ、『ニューヨーカー』のブログ「ページターナー」、『ニューヨーク・タイムズ・マガジン』『ニューヨーク・タイムズ・ブックレヴュー』『オブザーヴァー』などにも寄稿している。著書としては第一作目となる本書が、2018年に医療保健研究を支援するウェルカム財団のWellcome Book Prizeを受賞し、高い評価を受けている。

アメリカ大統領選と不思議な事件

2016年に「WIRED.jp」でアメリカ大統領選の連載をしていたときに、一つ不思議な事件に出くわした。もっとも当時は、ドナルド・トランプとバーニー・サンダースという2つの予期せぬ旋風で大統領選そのものが混乱を極めていたため、結局、その出来事は取り上げずじまいだったのだが。

その事件というのが、本書の最後で扱われた「インモータル・バス(immortal bus:不死バス)」の一件だ。

トランスヒューマニスト党の党首というゾルタン・イシュトヴァンなる人物が、トランスヒューマニズムへの配慮の重要性を全米に訴えて大統領選に出馬し、支持を募るために「インモータル・バス」と呼ばれる棺桶のような外観をもつバスを駆って、カリフォルニアからワシントンDCへと東進していくという話だった。

2016年というと、今とは異なり、まだイノヴェイション志向のシリコンヴァレーへの信頼は健在で、AIやシンギュラリティの話題で盛り上がっていた頃だ。2016年3月にはAlpha Goが韓国人の碁のチャンピオンに勝利するという快挙もあった。そのような高揚した気分の中、イシュトヴァンは、技術を駆使して人間の延命・長寿を果たし、ついには不死を実現することの意義を説いていた。

Googleが、「ムーンショット」と呼んだ未来志向の非連続的なイノヴェイションに集中するようになっていた頃であり、ITでの進展を基盤にして、バイオテックやロボティクス、あるいは宇宙開発へと、シリコンヴァレーのイノヴェイションの射程が一気に拡大した時期である。

その一方で、そのようなシリコンヴァレーの拡大に合わせてヴィジョナリの世界でも、イーロン・マスクやピーター・ティールらが台頭した頃で、当然のごとく彼らもまたトランスヒューマニズムに関わっていた。マスクは、スティーヴン・ホーキングやビル・ゲイツとともにAIの暴走による人類の滅亡に警鐘を鳴らす役を担い、一方、ティールは推進役の一人として、自らの延命を求めてトランスヒューマニズムの実現を目指す研究活動に資金提供していた。

本書『トランスヒューマニズム』は、そのような時代状況を、トランスヒューマニズムを信じて遂行しようとする研究者や推進者たちに密着取材し、彼らを駆り立てる動機や思想などの面から描いた、一種のルポルタージュだ。ともすれば、投資や研究という社会的な大義名分で語られがちな主題を、推進者たちの内面にまで踏み込んで語っているところが現代的でありユニークなところだ。

60年後の経過報告

では、そのトランスヒューマニズムとは何なのか?

直接的には、「人類は、技術を用いて人類自身の未来の進化を制御することができるし実際にそうすべきである」という確信に突き動かされた運動のことであり、その「人類の進化」の目標に、たとえば老化の根絶による不死や、技術を用いた心身双方の増強を掲げている。しかもその過程において「機械と人体の融合」を選択肢として排除しない。いやむしろ積極的に「機械=マシン」になることを望む運動でもある。

原書タイトルである“To Be a Machine”、すなわち「マシンであること(を望むこと)」とは、トランスヒューマニストたち──トランスヒューマニズムに賛同し自ら実践を試みる人たちのこと──が抱く、そのようなマシンとの一体願望を指している。

トランスヒューマンニズムとはだから、「与えられているがままの人間の存在のしかたに対する反抗」のことだ。この表現は、ハンナ・アレントが1958年に『人間の条件』で記したものであり、実のところ本書は、『人間の条件』についての「60年後の経過報告」といってもおかしくはない。トランスヒューマニズムとは、60年前にアレントの心を捉えたテーマの現代的な変奏なのである。

アレントの『人間の条件』は、スプートニックショックがあった1957年の翌年の1958年に書かれた。ワトソン&クリックがDNAの二重らせん構造を発見したのが1953年であり、まさに宇宙進出や人体改造に対する希望と恐怖がないまぜになった、高揚と混乱のさなかでの刊行だった。宇宙=マクロコスモスと人体=ミクロコスモスの双方にわたって、まさに「人間の(生存)条件」が近い将来、書き換えられてしまうのかもしれない、という予感を抱かせる時代だったのだ。

そのような「人間の条件」の更新への懸念が60年を経て、技術的な実現可能性としてたち現れたのがトランスヒューマニズムであり、すでに人間の更新についても、「やろうと思えばやれないこともないが、しかし、本当にやってしまっていいのか?」という倫理的問いを生み出すまでに至っている。“To Be a Machine”という機械との一体化の願望を抱く以上、そのような問いから目をそらすことはできない。アレントが60年前に言ったとおり、そのような価値判断は、科学や技術に従事する者たちの領分ではなく、端的に政治の領分なのである。

トランスヒューマニストたちの心のゆらぎ

こうしたアレントの考えは、意外なことに、彼女がSF的想像力を高く買っていたところにも現れている。彼女によれば、人間の想像力、すなわち「思考」は、科学や技術よりも常に何十年も先を走っており、科学や技術がなすことは、そのような「思考」の確認でしかない。科学も技術も、人間が先んじて「夢見たもの」を実現したに過ぎないのだ。しかも、その「思考」とは、科学や技術の専門家のものではなく、普通の人びとが抱いたものである。少なくともアレントはそう考えた。それが、彼女がSFを高く評価する理由だ。『人間の条件』の中でアレントは、SFを「大衆の感情」と「大衆の欲望」を伝える媒体として無視できないことを強調している。

要するに、まずは人間の想像力が行き着く先の輪郭を明確にし、そのイメージを現実世界に出現させるのが、科学であり技術であると考える。だとすれば、今日のシリコンヴァレーの栄華も、過去60年余りの人文学的成果、すなわち人文的な想像力(妄想力?)があればこそのものと言ってもよいくらいなのだ。

実のところ、著者の視座もアレント的だ。ダブリン大学トリニティ・カレッジで英文学の博士号を取得したアイルランド人のマーク・オコネルは、アレント同様、ヨーロッパの人文的教養の視座から、世界中からトランスヒューマニストが結集するシリコンヴァレーで夢見られるテクノユートピアをスケッチする。

では、アレントとの違いは何かといえば、それは、現代では技術がすでに身近なものになっていることだ。「バイオハック」と呼ばれるものも、すでに市井に出回る技術となり始めている。そのため、トランスヒューマニズムを支持する人びとの動機も、極めて個人的な理由から発している。なかには薬物中毒に墜ちた経験からそもそも自分自身の心も身体も「ままならない」ことに幻滅し、心身の完全な制御を求めているようにしか見えない人も登場する。自己嫌悪から生じた一種の強迫観念である。誰もが人類の進化や宇宙進出などといった理想に惹かれて、この運動に参加するわけではないのだ。そのような彼らの具体的な心のゆらぎに耳を傾けるところも本書の特徴の一つである。

ハンナ・アレントは人類初の人工衛星打ち上げという人類史的事件を、「地球に縛りつけられている人間がようやく地球を脱出する一歩である」と掲載した新聞記事に対し、その表現がどれほど異常なことか、と『人間の条件』の中で記している。PHOTO: FRED STEIN ARCHIVE/GETTY IMAGES

一言でいえばこの本は、トランスヒューマニズムを巡る旅の記録である。

扱われる対象/テーマは、人体冷蔵保存、マインドアップロード、全脳エミュレーション、シンギュラリティ、AI、生存リスク、ロボット、スーパーソルジャー、サイボーグ、バイオハック、グラインダーと、ルポルタージュらしく多岐にわたる。最終的には、宇宙との一体化を目指すといった実質的な信仰としての側面や、社会にトランスヒューマニズムを訴えるための政治活動まで扱われる。

そのために本書で言及される人物には、ニック・ボストラム、マックス・テグマーク、スチュアート・ラッセル、ハンス・モラヴィック、スティーブン・オモアンドロといったAI関係の著名人の名が多数見られる。レイ・カーツワイルやマーヴィン・ミンスキーといった重鎮の名も見かける。

そして、こうした状況を単なる現状報告ではなく自分自身の問題として受け止めていくために著者が参照するのが、先に触れたアレントのような西洋の哲学者や作家たちだ。トランスヒューマニズムという思潮/イデオロギーが、西洋社会の近代化の動き、なかでも啓蒙運動と不可分であることが強調され、そのためにフランシス・ベーコンの『学問の進歩』やホッブズの『物体論』、デカルトの『人間論』、ラ・メトリの『人間機械論』、アドルノ&ホルクハイマーの『啓蒙の弁証法』などが引用され、ハイデガーやニコラ・テスラの名も見られる。

紹介される研究機関も、アメリカのハイテク研究といえば外せないDARPA(Defense Advanced Research Projects Agency:国防高等研究計画局)のほかに、バークレーのMIRI(The Machine Intelligence Research Institute:機械知能研究所)、オックスフォードの人類未来研究所(Future of Humanity Institute)、ケンブリッジの生存リスク研究センター(The Centre for the Study of Existential Risk)、ボストンの生命未来研究所(Future of Life Institute)などに言及される。

コンピュータ主義的発想とのジレンマ

もともと、オコネルがトランスヒューマニズムに関心を持ったきっかけは、彼の子どもが生まれる際に「人間身体の脆弱さ」についてひどく思い知らされたことにあり、それゆえ脆弱な身体を人為的に補うことについては、オコネル自身、心情的には理解できると感じているようなのだ。

その延長線上でたとえば、マインドアップロードという構想を可能にする心身2元論──心と身体をコンピュータのソフトウェアとハードウェアのように完全に分離可能なものと捉える考え方――や、身体増強の延長線上にある身体改造、さらには身体のマシンへの換装(=完全な置き換え)といった考え方にも、一定の意義があると受け止めている。この「身体の換装」という発想の背後には、これもまたコンピュータからの比喩があり、身体は心が据えられる「基盤」とみなされる。そこから、「身体に左右されない心のあり方」に「基盤非依存」という表現があてられることになる。

このように、現在のトランスヒューマニズムの世界では、1995年以後のインターネット/ITの時代を反映して、随所でコンピュータからの比喩に基づく発想を見かける。そもそも、心=マインドをアップロードする、という発想自体、心とはデータの集積であるという見方に依拠する。徹頭徹尾、コンピュータ主義的で計算主義的なのだ。

実のところ、このようなコンピュータ的発想について著者は、かなり疑問を抱いている。けれども、本書の企画自体、彼が人間の身体に感じた「脆弱性」に発した経緯がある。もっといえば「できることなら(自分の)子どもは身体の脆弱性から救ってやりたい」という想い、つまり「健康なまますくすくと育ってほしい」という、およそ親なら誰もがもつ願いから始まっている。そのため、著者自身、心の中で同時に生じる期待と嫌悪の矛盾を扱いかねている節がある。

不死の時代は訪れるのか

むしろ、本書を執筆することで、彼自身の抱えるこの矛盾に一定の決着をつけようとしているようにも見える。そのため著者の関心も徐々に、トランスヒューマニズムになぜ人びとは惹かれてしまうのか、ということに焦点が移っていく。そのせいか、扱われる題材によって、だいぶ著者の態度も異なってみえる。

たとえばAIやロボットを扱った中盤では、わりと突き放した視点から描いている印象がある。対して、冒頭の人体冷蔵保存や全脳エミュレーション、あるいは、後半で扱われるサイボーグ技術やバイオハックといった、人体への「侵襲」を伴うテーマを扱った箇所では、逡巡しながらも事態を受け止めていることがわかる。

そのあたりはジャーナリズムといっても、新聞報道的な客観的な伝達を旨とするのではなく、雑誌ジャーナリズム的な、主観を織り交ぜてでも「対象の有り様」に迫ろうとする、いわゆるニュージャーナリズムやゴンゾー・ジャーナリズムの手法が生きている。

端的に著者が「痛み」や「憐れみ」を感じるかどうかが、記述のトーンを決めている。「痛み」を感じさせる対象については自然と感情移入が伴ってしまう。この傾向は、決して著書自身にとどまるものではなく、読んでいる側もやはり同様に「痛み」を感じ、そこからそうしたトランスヒューマニズム的な行為について一定の理解を示すべきかもしれない、という気分にさせられる。

中でも最もセンセーショナルな箇所が、冒頭に紹介されるアメリカはアリゾナ州にあるアルコーという施設だろう。これは世界に4つ存在する、いつか来る不死の時代を信じ、死後の身体を冷蔵保存する施設の一つだ。ちなみに4つの施設のうち、3つはアメリカ、1つはロシアに存在する。

アルコーでは冷蔵保存された死体を、将来、蘇生技術が開発されたときに復活を遂げるのを待つ存在として「患者」と呼んでいる。彼らは、死と生との中間にある存在とみなされる。その患者の中には、頭部のみが保存された「セファロン」と呼ばれるものもいる。マインドアップロードを経て全脳エミュレーションの状態で復活し、新たな身体にそのマインドを収めればよいと考えてのことだ。

2002年当時、アルコー・ライフ・エクステンション財団の社長兼CEOを務めたジェリー・レムラー博士。後ろのタンクで、人体が冷凍保存される。PHOTO: JEFF TOPPING/GETTY IMAGES

ここで想定されているのは、映画『トランセンデンス』の世界であり、キーワードは「基盤非依存」や「多様基盤身体」である。要するに、あたかもソフトウェアをハードウェアに移植するように、「マインド」を好きな身体に植え付けることができる、という発想だ。それは「自らの身体の形態を好きなように追求する」自由の実践でもある。心(マインド)だけを身体から抽出できると信じているからこそ、死体から脳の入った頭部だけを切り取って保存するという、人によっては死者を弄んでいるように受け取ってもおかしくはない行為に及ぶことができる。

ロボットは人間の映し鏡

ところで冒頭に置かれた、この死体の冷蔵保存を紹介する章は、一通り本書を通読した後で振り返ると、本書全体の導入としてうまく機能していることに気がつく。

頭部のみの保存ということから、心身2元論が実践的に選択されていることが明示され、続くマインドアップロードの章へのよいイントロとなっている。また、マインドのみをアップロードするという発想は同時に、そのマインドを実装する「新たなボディ」を必要とし、その論点は、AI、ロボット、サイボーグという、機械の身体を扱う章へと受け継がれる。

その中でもとりわけ著者の機知が小気味よいと感じるところは、ロボットの章の導入部分で、カレル・チャペックの『R・U・R』を引いているところだ。このチャペックの作品は、そもそも自律的機械を「ロボット」と呼ぶことになった端緒として有名だが、実のところ、彼が描いたロボットとは、機械といいながらも、『スターウォーズ』のC3POのような金属的な部品で構成されたものではなく、『ブレードランナー』に出てくるレプリカントのような人間の似姿をもつ「人造人間」であった。著者は、この事実を思い出させることで、本書で扱う機械のイメージをそれと気づかせぬうちに生体的なものにまで拡張させる。そうして生物工学と機械工学を対立的に捉える従来的な世界観をも覆してくる。

同時に、このチャペックの作品を紹介することで、「人間性」という主題もそれとなく組み込んでくる。『R・U・R』では、人間の姿に似たロボットは殺戮や支配という非道な行為にまで手を染めるのだが、彼らの理由は、それが人間性の本質だからということだった。

マインドがボディから切り離されるならば、そのマインドの上で立ち上がる「ヒューマニティ(人間性)」もまた書き込み可能だと考えられるのだが、それは即座に反転して、自分たち人間もまた、誰かの(神の?)造形物であることを意識させられる。そこから、個々人の人間のアイデンティティへと関心が移るのは極めて自然な流れであり、ロボットとは人間が人間を考えるための鏡となる存在であることが強調される(手塚治虫の『鉄腕アトム』や、その現代的変奏である浦沢直樹の『PLUTO』が問いかけたことでもある)。著者はこうして「不気味の谷」と呼ばれる現象をより広く受け止めており、その強迫観念なり心理的抑圧なりが、トランスヒューマニズムが人びとを惹きつける理由の一つであると示唆してくる。

人間が思い描き続けてきた憧れ

今見たように、本書が文字通り「読み物」として面白いところは、著者のオコネルが、英文学で博士課程を修めたアイルランド人らしく宗教や文学の該博な知識や読書体験を通じて、トランスヒューマニズムを実践する人びとに対する同情や理解が生じる理由を解き明かそうと試みているところだ。

そのような試みは、各章の最後のあたりに、それまでの取材報告を終えたところで挟み込まれるものであり、特段に首尾一貫したものでもなければ、本書全体を通じて一定の正解を導き出そうとするようなものでもなく、むしろ読者自身に一考を促す程度のささやかなものだ。

だがそのようなトーンが繰り返されることで、彼の関心が「どうして人はトランスヒューマニズムに惹かれるのだろうか」という問いにあることが自ずから伝わってくる。それはなにも21世紀の今に限った話ではなく、60年前のアレントが記したように「与えられているがままの人間の存在のしかたに対する反抗」としての、身体という檻からの心の解放の探求であり、それははるか昔から、人間が思い描き続けてきた憧れでもあった、というところにまで戻っていく。

フランスの軍事訓練にルーツをもつ「パルクール」を何なくこなす、ボストン・ダイナミクスのヒト型ロボット「Atlas(アトラス)」。VIDEO COURTESY OF BOSTON DYNAMICS

それゆえ本書のプロローグは、友人エンキドゥの死に狼狽し、不死を探し求めたシュメール王のギルガメシュ伝説から始まることになる。このメソポタミア神話に続き、ダイダロスやプロメテウスといったギリシア神話の主人公たちに触れ、最後には、禁断の知恵の実を手にしたばかりに楽園から追放されたアダムの(聖書の)物語で終わる。そうしてトランスヒューマニズムの根本に、ユダヤキリスト教世界の「原罪」が据えられる。

先ほど、著者を「アイルランド人らしく」とわざわざ記したのは、彼のこうした神話や聖書に寄せる一種の信頼について強調したかったからだ。しばしば「魔法の国」と形容されるケルトの国アイルランドは、敬虔なカトリック教徒の国であり、文学的な想像力に満ちた国でもある。その国で文学を専攻したものが、現代のテクノロジーを取り上げるのだから、技術の背後に、人間を駆り立てる心理的な仕掛けに注目してもおかしくはない。

実際、トランスヒューマニストがなぜシリコンヴァレーに集うのかという疑問も、本書の取材の過程でオコネルが関心を寄せたテーマの一つだ。ヨーロッパ出身の学者や実践者であっても、トランスヒューマニズムの活動を続けるうちにいつの間にかシリコンヴァレーに流れ着いてしまう。それは同じアングロサクソン文化圏であるオックスフォードやケンブリッジの関係者であっても変わらない。

トランスヒューマニズムという運動におけるシリコンヴァレーとは、単なるハイテクの街というだけでなく、テクノロジーに駆動されたようなゴシック・アートやパブリック・アートあるいはスペキュラティヴ・アートと言われるような芸術活動のパトロンとなる資産家が蝟集する街でもあるのだ。

というのも、人間の存在そのものに介入するようなテクノロジーは、単なるエンジニアリングを越えて、その開発自体が、現行の社会のあり方に再考を迫るような「アート/芸術」活動でもある。むしろ、オコネルはトランスヒューマニズムのそのような側面に注目して、西洋文学の物語構成を参考にしながら、トランスヒューマニズムに伴う精神性を探ろうとする。

科学技術的運動と宗教横断的な思潮

本書の後半ではトランスヒューマニズムが醸し出す(宗教的な)信仰の側面も扱われるのだが、そこでのトランスヒューマニズムは、ITやバイオテクノロジーにおける工学的な実践というよりも、20世紀初頭に当時のテクノロジーに多分に触発されて生じたダダイズムやシュルレアリスムのようなゴシック的な芸術思潮の様相も呈してくる。どこか美学的なのだ。

著者は意図的にそのような「認知的不協和」──この言葉は著者のお気に入りのようで本書の中ではしばしばお目にかかる──を仕掛けてきているようで、その演出のためにも、彼の十八番である哲学や文学からの引用は一役買っている。いつの間にか、「生きる」とは何か、ということを考えさせられている。美学的趣向は倫理的な問いにも転じる。

特に「信仰」の章で面白いのは、トランスヒューマニズムが、科学技術的運動としては当たり前かもしれないが、宗教横断的な思潮、一種のスピリチュアルな思潮として扱われているところだ。

宗教横断的というのは、たとえばトランスヒューマニストには、プロテスタントのトランスヒューマニストもいれば、モルモン教徒のトランスヒューマニスト、仏教徒のトランスヒューマニストもいるからだ。もちろん無神論者のトランスヒューマニストもいるわけで、トランスヒューマニズムは一種のメタ宗教としての性格も帯びている。中には、両親が厳格なキリスト教徒であるため、そこから逃げ出すためにトランスヒューマニズムを選んだという人も出てくる。

よく知られるように、アメリカは欧州と比べて宗教心の強い国であり、欧州のように建国の際に国教を定めるのではなく「信仰の自由」を是としたことから、むしろ大小様々な信仰共同体を生みだした。カトリックと異なり「一つの教会」に集約されないプロテスタントは、新たな信仰共同体の誕生に無頓着なため、信者の獲得合戦も含めてアメリカでは多様な信仰共同体が共存する(乱立する?)環境がある。その伝統は今でも根強く残っている。

加えて冷戦時代の経験から、このように信仰心の強いアメリカでは、無神論は共産主義とほぼ同義語として使われることも多かった(共産主義は無神論の立場を取る)。この点で、技術の可能性を肯定的に捉え、その成果に基づいて繁栄を実現させたシリコンヴァレーは、科学技術主義=物質主義を奉じる点で、無神論的なトランスヒューマニズムが生息できる余地がある。このような特性は、ユヴァル・ノア・ハラリが『ホモデウス』で、今後、新たな宗教が生まれる場所があるとしたらそれはシリコンヴァレーかもしれない、と指摘したこととも通じている。

だから、トランスヒューマニズムはシリコンヴァレーに定着して然るべき思潮だったようだ。そこで忘れてはならないのが、オコネルが本書冒頭で指摘したトランスヒューマニズムの信奉者のほとんどが男性であるという傾向だ。取材先として様々な会合やコンヴェンションに出向いても、そこで出会うトランスヒューマニストの多くは男性なのだという(もちろん、女性のトランスヒューマニストが皆無であるわけではなく、本書にも何人か登場する)。このボーイズクラブという偏りは、最後まで読んでも、指摘にとどまり、著者なりの回答が記されるわけではないのだが、顕著な傾向の一つとして気にかけておいてもよいのだろう。ジェンダーやセクシュアリティというテーマが隠されているのかもしれない。

シリコンヴァレーへの逆風、そしてポピュリズム

本書の執筆にあたって、オコネルが取材に費やした時間は2年半あまりであり、原書の出版はタイミングとしてはギリギリだった。トランスヒューマニズムに関わる活動の盛り上がりは、2016年あたりまでがピークだったからだ。

ポップカルチャーの現場でも、トランスヒューマニズムのトーンたたに連なる映画の公開は、『トランセンデンス』(2014)、『her/世界でひとつの彼女』(2014)、『エクス・マキナ』(2015)、『チャッピー』(2015)、などのように、2014年から2015年あたりに集中している。あの頃は誰もがみなAIやロボットに、何かしら未来の水先案内人としての期待を寄せていた。

『トランセンデンス』オフィシャルトレイラー。2014年に公開された本作は、科学技術が驚異的な発達を遂げた世界の恐怖を描いている。VIDEO COURTESY OF PONYCANYONVOD

だが、イシュトヴァンも出馬したアメリカ大統領選が終わって以来、シリコンヴァレーに対する逆風が吹き荒れ、トランスヒューマニズムのようなテクノユートピア的な主張はすっかり鳴りを潜めた。人びとの関心の向かう先は、同じイズムといっても、トランスヒューマニズムではなくポピュリズムに移ってしまった。その意味では、本書の最後がイシュトヴァンの「インモータル・バス」で終わるのは象徴的だ。

もちろん、今でもシリコンヴァレーでは様々な研究開発、事業開発が、イノヴェイションの名のもとになされているが、しかし、そうしたテクノ進歩主義が無条件に肯定される時代は過去のものになった。2016年を境に、テクノロジーをいかに社会が、すなわち人間が御するのか、ということの方に、人びとの関心は移っている。技術ではなく政治なのである。その点でもアレントの『人間の条件』を読み直すべきときなのである。

「解く(solve)」という思考様式が宿る先

それでもテクノロジーの趨勢について気にかけておくべきことがあるとしたら、それはオコネルがこのトランスヒューマニズムの取材の旅の中で何度も耳にした“solve”という言葉だろう。特にオコネルが注目したのが「死を解く」という表現だ。それはトランスヒューマニズムを実践面で支えるシリコンヴァレー特有の「なんであれ、その対象を問題として定式化することで、それを解く=解決することができる」という思考様式のことだ。この「解く」ことへの執念が、人間の「死」をも問題として、一種の「病い」として捉え直すことを可能にする。この発想がこの先突然消えることはないだろう。

その意味で興味深いのは、AIを扱った章で人類の生存リスクとともに、効果的利他主義という言葉が出てくるくだりだ。最終的な目的はどうあれ、本書の中では、この「生存リスク」を危惧する人びとと「効果的利他主義」を奉じる人びとはオーディエンスとして重なるところがあるのだという。それはともに「解く(solve)」ことを重視し、未来のリスクをも計算的に捉え、将来の結果をも含めた最適解を見出そうとする。シミュレーション思考を評価する人びとだ。

こう見てくると、この「解く(solve)」という思考様式が、たまさか2010年代半ばに憑依した対象が、AIやロボットといった話題の背後にあったトランスヒューマニズムだったのかもしれない。となると、次は何のテーマに「解く(solve)」という思考様式が宿るのか。その問いこそ、保ち続けるべき問いなのだろう。だから確かに本書『トランスヒューマニズム』は、60年前にハンナ・アレントが提起した課題群に対する経過報告だったのである。そして、その経過報告を単なる一過性のものにしないためにも、アレントの視座に立ち戻る意味がある。『人間の条件』を携えながら本書を手にすることで、そう遠くない将来、雌伏の時を経て再び頭をもたげてくるであろう「人間の(生存)条件」に介入するテクノロジーに対して、それが醸し出す人間の心をくすぐる蠱惑的な魅力に備えることができるのだ。