日本にはあらゆるスピーカー音があふれている(写真:萬名 游鯏 / PIXTA)

ここ数回、日本中にあふれる(主に)スピーカーから発せられる注意・警告・感謝・宣伝などの「音」の問題を扱っていますが(17年9月22日配信『日本で「お節介な注意放送」が流れる根本理由』)、「コメント」の中には、まるで的外れな批判や意見が多く、それらに順次丁寧に答えていこうと思います。

まず、エスカレーターの放送が「ある」のは、エスカレーター事故があったときのための設置者側の責任回避(軽減)のため、という意見は完全な間違いです。というのは、私が問題にしているのは、あの「エスカレーターにお乗りの際は、ベルトにつかまり……」という繰り返しのテープ音という手段であり、これを廃止して視覚的な掲示だけでも、(視覚障碍者用にエスカレータの場所を教えるピーン・ポーンという音だけを残せば)必ずしも裁判で負けないだろうからです。

事実、ごくたまにエスカレーター事故がありますが、その多くは、逆走はじめエスカレーターの機能不全のための事故であって、利用者全員が「手すりにつかまらなかった」ための事故など聞いたことがない。

放送を流す「主体」に抗議し、取材してわかったこと


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それにもかかわらず、デパートなどがこの放送を流すのは、もっと「深い」理由があるようです。これは、100以上のエスカレーターの放送を流す「主体」に抗議し取材してわかったことですが、千葉市の某デパートでは、私が抗議すると例外的にこの放送をやめてくれたのですが、数カ月するとまた入っている。そこで総務部長に「なぜか?」と問いただすと、その後エスカレーターで子どもの事故らしきものが起こり(子どもが勝手に遊んでいたのですが)、そのときに保護者がエスカレーターの放送がないことを強く抗議したので、再開したということ。

いいでしょうか? 裁判の問題ではなく、利用者の感情の問題であり、「われわれはたとえ裁判で勝っても、お客が来なくなると困るのです」としみじみと言った彼の言葉が忘れられません。

つまり、われわれの運動が難しいのは、法律レベルの問題ではなく、まさに周囲の他人たちの大部分が、基本的にこの放送を望んでいるという厳しい「現実」に直面するからです。いまやほとんどの駅ホームに流れる「駆け込み乗者はおやめください」という放送も、30年前にはなかったのですが、駆け込み乗車により事故が起こると、当人は、たとえ明らかに自分に責任があるとしても絶対に許さない、という話をある駅長に聞いたことがある。酒を飲んでホームから転落しても駅員たちを攻撃し、かすり傷程度の事故でも、ものすごい剣幕で治療費を要求し……という話も聞きました。

日ごろ温和なわが同胞たちは、同時に世界でも屈指の「むずかしい」顧客であって、商品に対する注文がものすごく高い。とくにサービス業に対する注文は、唖然とするくらい。最近になってやっと、駅員に暴力を振るう乗客のことがじわじわ知られるようになりましたが、私は30年も前から知っていた。胸ぐらをつかまれたり、頭から怒鳴られたり、殴られたり……それも、ほとんどが、駅員の「態度が悪い」というのだから、あきれてしまう(ある駅長室には、乗客から「避難する」方法がこと細かく書いてありました)。

過剰品質なくらい、質の高い日本のサービス

長いヨーロッパ滞在により、彼の地のサービス従業員の態度の悪さを身に染みて感じていますので(何度も殴りたくなった!)、それに比べるとわが国の駅員も、タクシーの運転手も、デパートの店員も、スーパーの店員も……、気持ちが悪いくらい態度がいいのですが……。

ここで、ちょっと脱線しますが、経験のある方も多いかと思いますが、(南ヨーロッパではなく)ドイツやオーストリアでは、ものを聞くと少なからぬ場合にきわめて不愛想な態度で拒否される。ウィーンのスーパーで「トマトケチャップどこにありますか?」と店員に聞いても、うるさいなあという表情で、「あっち」と指さすだけ。私は何度も「それじゃわからないじゃないか!」と抗議しましたが、わが国では、必ず「そこ」まで連れていってくれますよね。

少なからぬヨーロッパのタクシーの運転手は恐ろしく不愛想で、乗るときちょっと不安を感じるほどですが、それに比べるとわが国のタクシーの運転手の礼儀正しさは感動的です。しかし、それにもかかわらず、乗客の中には、ネクタイをしっかり締めていない、とか、ワイシャツの腕まくりしていることは許せない、と言ってネチネチ責める人がいるそうです。

いいでしょうか? あのエスカレーターや駆け込み乗車禁止の放送は、総選挙の結果のように、国民の声に裏づけられているのであって、だから、その廃止は難しいというわけです。それに関して、全国に流れるこうした「管理放送」をほとんどの人が気にかけていない、というのも大ウソです。みんな、しっかり聞いて許容しているのです。ウソだと思うなら、そうですね、「車内では、人を殺さないでください」とか「車内では全裸にならないでください」という放送が流れたとしたら、わが同胞はけっして黙っていないことでしょう。

昨年のことですが、南海電鉄の車内で「本日は外国人のお客さまが多く乗車し、ご不便をおかけしております」という内容の放送が流れたとき、抗議が殺到し、ワイドショーでも長々と取り上げていました。

というわけで、一見(一聞?)なんの効果もないように思えるこうした垂れ流し放送のすべてが、じつは国民大多数の検閲をくぐっている。都内のある公園では、「犬を散歩させている人は犬の糞の始末に気をつけましょう!」という放送が広い園内に響き渡り、ある霊園では、読経の声もかき消えるくらいに「置き引きに注意しましょう!」という大音響放送がこれまた広い園内に流れ、新宿西口から都庁に向かうガード内では朝晩「接触事故に注意しましょう!」という放送が流れる。商店街には、「寝たばこに注意しましょう!」とか「車に乗るときには、シートベルをしましょう!」という管理放送が流れる。

ある私鉄では、ここ20年くらい「駅構内では喫煙をご遠慮ください」という放送が流れますが、もう10年くらい駅構内でタバコを吸っている人を見かけない。新幹線の車内では京都に着く直前にうるさいほど「京都、京都、次は京都です」という放送が流れ、多くの降りる客が列をなしているのだから、そのうえホームで「京都、京都」という放送を流す必要はないはずです。

それに郵便局の「○○番の番号札をお持ちの方、窓口にどうぞ」という放送も昔はなかったし、だいたい銀行のATMが「いらっしゃいませ、毎度ありがとうございます」という必要がない。ATMは、不法な送金をする人に対しても、他人の暗唱番号を盗んで預金を引き出す人に対しても同じように「挨拶」するのであって、人間をセンサーで感知する物体としてしかみなしていないのです。

とはいえ、こうした放送に対して「必要ない」と真剣に抗議するのは、われわれ(「静かな街を考える会」のメンバー)くらいのものでしょうね。こうして、ほとんど効果がなくても(その実験もできず)、ほとんどの人が苦痛を感じないのですから、1度設置された「音」は、ほぼ永久に流され続けるというわけです。

ただし、まったく無駄な運動だと思われている人に向かって、ちょっと付け加えると、2000年から約10年間、試行的に山陽新幹線の1部に車内放送がない「サイレンスカー」が実現されたことがあります。車内放送は流れず停車駅は電光掲示板のみで知らせ、すべては乗客の自己責任だというわけです(それが廃止された経過は知りませんが)。私たちの運動が、まったく無視されているわけではないのです。

哲学者の仕事は「解決がつかないこと」を考えること

今回はこのくらいにしますが、これは倫理学の大問題にかかわっていることを最後に付け加えましょう。というのは、「コメント」を寄せる少なからぬ人が、「哲学者ならもっと重要なことを考えろ!」と叫んでいるからです。こうした御仁は、たぶん「哲学」とは何か、まったく知らないで言っているのだと思いますが、哲学者はけっしてみんなにとって(いわゆる)重要な問題を考えるのではない。そんなことは、社会学者や政治学者、あるいは、政治家や評論家に任せておけばいいのです。

バートランド・ラッセルは、科学者の仕事は「解決がつくこと」を考えること、哲学者の仕事は「解決がつかないこと」を考えることだとしましたが、まさにそのとおり。言いかえますと、科学者は問題を解決できるように変形して考える。だから、いかなる物理学者も「存在論」や「認識論」に立ち入らないし、いかなる心理学者も「自我論」には立ち入らないし、いかなる政治学者も「倫理学」には立ち入らない。

存在、真理、時間、自我、善、悪……が何であるかまったくわからないのに、彼らは「まあいいか」と思い込むことによって、解決されるように変形された「重要な問題」を抉(えぐ)り出すのです。

「音」の問題は、倫理学と感受性にまたがる大問題ですから、その解決は誰にもわからない。私(および「静かな街を考える会」の仲間たちは)こうした音に吐き気がするほどの不快を感じるのですが、ほとんどの人はそうではない。こうした「音」を流すべきかそうでないか、議論しても決着がつかないのは、「べき」が各個人の感受性(快・不快)に根を張っているからです。

「道徳的善」は理性と情緒、どちらに基づく?

「道徳的善」は理性に基づくという立場(その典型がカント)と、情緒に基づくという立場(その典型がヒューム)との対立となって、哲学者たちはこの200年以上にわたって議論しています。前者の理性主義だと、理性的判断だけでは、はたしてこうした「音」があるほうがいいか、ないほうがいいかは決まらず、後者の情緒主義の立場だと、Aが「私は不快だ」と主張しても、Bが「私は不快じゃない」と同じく主張できてしまい、また決着がつかない。

現代の代表的な倫理学者の1人であるマッキーは、道徳的善は普遍化しなければならない(すべての人にとって成り立たねばならない)というカント以来の問題に取り組み、普遍化の3段階を考えました。第1段階は、「俺だから許される、お前だから許されない」というエゴイズムの禁止であり、いかなる理性的な人もこうした理屈を認めないのはいいでしょう。

そして、第2段階は、想像力によって他人の立場を理解するように努める段階です。ほとんどの法的・社会的平等はこのレベルであって、男は女ではないけれど、白人は黒人ではないけれど、健常者は障碍者ではないけれど、「相手の立場がわかる」と(無理にでも)みなされるべき、というわけです。

しかし、最後の第3段階の感受性や信念を配慮すべきの段階になると、普遍化は頓挫します。イスラム原理主義者はキリスト教原理主義者の気持ちがわからないし、甘党は辛党の気持ちがわからない。「わかる」としても頭でわかっているだけであり、相手の「趣向」を拒否することは変わらないのです。こうして銀行に行くたびに「いらっしゃいませ、毎度ありがとうございます」とATMが挨拶することに別に不快感を覚えないほとんどの同胞は、その前で立ちすくみアイポッドの音量を最大にして操作をする私のような人間の気持ちがわからないのです。

そして、わからないままに、私のような問題を提起する者は、「公共空間」において、同じ税金を払い、同じ運賃を払い、同じ価格の物を買っても、感受性が他の人と多少違っているために、日々刻々と差別待遇を受ける、しかもほとんどの人はわかってくれない、いや、この連載に対する反論にあるように、「わがままだ」と「迫害」されさえする……というわけで、ここには、2500年に及ぶ倫理学上、最も難しい大問題が横たわっていることが、ぼんやりとでもおわかりいただけたかと思います。