明治神宮はかつて神社本庁の傘下から離脱し、数年で再び戻ったという経緯を持つ。

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ほとんどの日本人はどこかの神社の氏子(うじこ)ということになっている。では自分の氏神はどこの神社なのか。ネットの掲示板などで「引っ越し先の氏神がわからない」といった相談をみかけるが、実は転居しても氏神は変わらない。氏神とは同じ氏の祖先をまつる神だからだ。「土地の守護神」と混同しているだけなのだが、なぜそんなことになったのか――。

日本の諸宗教の信者数を合計すると、国民の数より多くなることをご存じだろうか。2016年版『宗教年鑑』(文化庁)によれば、神道系が最多で約8952万人、仏教系が約8871万人、キリスト教系が約192万人、その他が約871万人となっており、合計すると1億8800万人を超える。こうした結果になるのは、各団体の自己申告という調査方法、そして、日本人の多くが神社と寺の双方とつながりを持っているためだろう。

比較してみると、寺と信徒のつながりは、神社よりも形式的に明確だ。多くの家が檀家という形で特定の寺と継続的に関係し、葬式の際にはその寺の僧侶を導師とする。一方、神社との関係はそれほど確固たるものではない。

■知らないうちに「氏子」にカウントされる

だが神社側からすると、ほとんどの日本人はどこかの神社の氏子(うじこ)の一員ということになっている。先の統計で神道に8900万人超の信者がいるのは、本人も知らないうちにどこかの神社の氏子に数えられているからだ。氏子とはいったい何なのだろうか。

氏子は氏神(うじがみ)と対応する言葉だ。ネットの掲示板などでは、自分のルーツ探しのための氏神の調べ方や、引っ越し先の氏神の調べ方についての相談を見かける。基本的には各県の神社庁に連絡すれば、自分の氏神を教えてもらうことはできる。しかし、現在言われている氏神は、実は本来の意味での氏神ではない。『宗教年鑑』には次のようにある。

「神社を称して氏神ということも多い。氏神が意味するところは、(1)文字通り氏族の祖先としてまつる神、(2)祖先神でなくとも氏に由緒ある神、(3)居住地の鎮守の神、を含むが、氏神というとき(3)の鎮守の神をさすのが近世以降では一般的となっている。」

つまり、本来の氏神は(1)だったのだ。だとすれば「引っ越し先の氏神」を調べるというのはおかしな話になる。要するに、時と共に、氏神が土地の守護神である鎮守神と混同され、よくわからなくなっているのが現在の状況なのだ。

かつて氏神は、血縁集団の結束を象徴する存在だった。古代の豪族たちが一族の祖先をまつったことにさかのぼる。たとえば奈良県天理市にある石上神宮(いそのかみじんぐう)は、物部氏が氏神としてまつった神社とされる。氏神は血統の祖を神格化したもので、それを崇敬する氏子や氏人(うじびと)はその子孫なのである。

旅順攻略や殉死で知られる乃木希典は、自死の前日に遺言書をしたためた。その一節には次のようにある。

「父君祖父曾祖父君ノ遺書類ハ乃木家ノ歴史トモ云フヘキモノナル故厳ニ取纏メ真ニ不用ノ分ヲ除キ佐々木侯爵家又ハ佐々木神社ヘ永久無限ニ御預ケ申度候」

ここで乃木は、自家に伝わる文書類などを整理して、佐々木侯爵家あるいは佐々木神社で永久保管するように指示している。佐々木神社とは、滋賀県近江八幡市の沙沙貴神社のことだ。乃木は、日露戦争の報告など、折に触れて同社に参詣している。源氏の末裔を称していた乃木は、同社が自家の氏神だと信じていたからだ。沙沙貴神社は近江源氏の祖とされる宇多天皇をまつり、佐佐木源氏発祥の地とされているのだ。現在でも同社では、毎年10月に佐々木一族をしのぶ近江源氏祭が行われており、芳名帳には全国から来た「佐々木さん」の名前が並ぶ。

■近世ですでに「土地神」との区別が消失

しかし中世頃には、氏神は産土(うぶすな)神や鎮守神といった土地神と交じり合い、近世にはそれらの区別はわからなくなったと思われる。したがって、それ以降、(1)の意味で語られる氏神はフィクションの産物といってよいだろう。

北海道の音更町(おとふけちょう)には、東士狩(ひがししかり)神社がある。由緒によれば、1899年、現在の富山県砺波市から来た移住者3人の夢に郷里の氏神が現れた。氏神は「この地より北海道へ移住せし者数多居り、吾も移り住みその地を守らん」と告げ、これをきっかけに砺波の鎮守の分霊がまつられた。

故郷への愛着が神社として表現された典型であり、氏神と鎮守が混同されていたことを示すエピソードだ。都市化や流動化が加速する近代以降、本来の意味での氏神を信仰するのは自家の系譜や土地によほどの強い愛着や帰属意識を持つ人に限られるだろう。

すでに100年前には氏神信仰を説き直す必要があった。村田景治『神道講演集 第4編』(1916年)では、氏神信仰が遺産相続問題を防いでいることが論じられている。欧州では、夫婦2人が家族の基本単位であり、子供たちは成年に達すれば「蜂が子別れ」するようにそれぞれ家を持つ。その結果、親が亡くなれば、「遺産の襤褸(ぼろ)の一片」すら奪い合うという「獣心を発揮」する。これに対して日本では、祖先である氏神への信仰が子孫である「氏人」を束ねてきたため、親族間の争いがなかった。しかし、近年では、交通も発達して他郷へ移住する者が増えたため、「氏神にもあらず氏神に由緒なき神をも氏神として尊崇しまた信仰心からして氏神ならぬ神をも氏神と称する」ようになってしまったというのである。

山内豊道『氏神と氏子』(1909年)によれば、子孫である氏子氏人が氏神をまつるのは、「人間の自然の真心」のあらわれであり、氏神と氏人の関係は、寺と檀家、キリスト教会と信徒の関係とは異なる。なぜなら、寺や教会は信徒側が選択可能であり、いわば師匠と弟子の関係だ。しかし、氏神は選択不可能であり、まさに親子の関係だというのである。

そして鈴木武一(編)『改訂 氏神と氏子』(1915年)を見ると、氏神信仰も決して楽ではないことがわかる。氏子は、毎朝起きて洗顔を済ませたら氏神社に参詣し、日頃の神恩の拝謝に加え、国家安寧・家内安全を祈る。さらに毎月1日、11日、21日には必ず参拝する。この日に仕事などで遠くにいる場合には、氏神社の方にむかって遥拝(ようはい)する。

■伊勢神宮は「国民の大氏神」?

鈴木によれば、伊勢神宮は「皇室の氏神」、つまり「国民の大氏神」だ。したがって、自家の氏神の崇敬は天皇の崇敬に行きつくのであり、小さな氏神の盛衰は最終的には国家存亡に関わるという。これら近代初期の氏神論を見るに、氏神は古くからの信仰というよりも、神道が国家制度として整備されるのに合わせて再編成されたものといえる。

土地や血族との結びつきがますます緩くなる現代において、本来の氏神信仰の復興は難しいだろう。たしかに、前述の近江源氏祭のようなイベントはいくつか存在する。第1回「全国鈴木サミット」が1998年に秋田県の鈴木三郎重家の末裔の家で行われた。和歌山県海南市の藤白神社は鈴木姓の発祥地とされ、第7回のサミットは同地で行われている。ほかにも全国五十嵐会、菊池の会、田中の会、楠木同族会、志岐氏サミット、全国目加田会、全国長南会のような集まりもある。しかし、これら同族会のすべてが神社を中心に開催されているわけではなく、氏神社と氏子の本来的な関係が現代において再構築されるケースはまれだろう。

流動化する現代社会における神社のあり方を考える際、1990年代に米国の宗教研究で提唱された「合理的選択理論」が参考になる。各宗教団体を救済財の売り手、信者を買い手と見なし、両者からなる宗教市場を経済学の観点からとらえようとした理論だ。この理論にしたがえば、より顧客のニーズにあった死後の世界のイメージや救済方法を提供する宗教団体は多くの信者を集め、説得力のない商品しかない宗教団体は倒産する。

ポイントは、宗教団体が売るのは普通の商品ではなく、そのため成長し続けるのが容易ではない点だ。たとえば、ある宗教団体の救済財が客のニーズをとらえ、多くの信者を獲得したとしよう。時とともに、この宗教団体はますます多くの信者を抱え、大企業のように社会的地位を確立する。だが、社会的に認知されたがゆえに問題が起こる。売っているのはこの世のものではない商品だ。社会的認知の高まりと共に、この宗教団体自体が現世的なイメージをまとい、救済財という非現世的な商品の売り手としての魅力が低下するのだ。その結果、新興の宗教団体の商品のほうが非現世的で魅力的に映り、次第にそちらに客を奪われるというのである。

■「氏神」は“大企業”の形骸化した商品

合理的選択理論が描く宗教団体の盛衰は、一部では神社に当てはまるように思われる。1960年代末には、神社本庁が危機感をもって過密・過疎地域の氏子の実態調査を行っている。市街地では貸しビルが建てば氏子が減り、郊外のベッドタウンでは神社に対して旧住民と新住民の間に温度差があることが浮き彫りになった。

神道は業界最大手であり、その支店が全国に存在する。社会的認知が高いからこそ、その商品は自明視され、訴求力を失う。現在の住所に基づく氏神は、大企業の形骸化した商品ともいえる。それでも神社本庁にとっては大事な商品であり、それゆえに「自分の氏神を知りたい」という問い合わせにも答えている。だが本稿で記してきたとおり、そこでいわれる「氏神」は本来の意味からは離れてしまっている。したがって、「引っ越し先の氏神がわからない」などと不安になる必要は全然ないのだ。

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岡本亮輔
北海道大学大学院 准教授。1979年、東京生まれ。筑波大学大学院修了。博士(文学)。専攻は宗教学と観光社会学。著書に『聖地と祈りの宗教社会学』(春風社)、『聖地巡礼―世界遺産からアニメの舞台まで』(中公新書)、『江戸東京の聖地を歩く』(ちくま新書)、『宗教と社会のフロンティア』(共編著、勁草書房)、『聖地巡礼ツーリズム』(共編著、弘文堂)、『東アジア観光学』(共編著、亜紀書房)など。

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(北海道大学大学院 准教授 岡本 亮輔)