業績を上げる"何を言ってもいい場"の作法

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あなたの会社には「何を言ってもいい場」はあるだろうか。東京大学の梶谷真司教授はその方法のひとつとして「好きなご飯のおとも」での議論を提唱している。梶谷教授の専門は哲学。「ご飯のおとも」で自由に話すことは、哲学的な対話をうながし、職場の風通しをよくする効果もあるという。どういうことか。編集者・ライターの斎藤哲也氏が解説する――。

■日本の「倫理」とフランスの「哲学」

日本の中等教育では、哲学の存在感はきわめて薄い。高校生で哲学に接する機会は、選択科目の倫理ぐらいだが、倫理を入試科目として採用している大学は皆無に等しく、もっぱらセンター試験のために勉強する科目になってしまっているのが現状だ。

しかも、高校倫理の範囲はやたらと広い。西洋史、中国思想、日本思想、宗教がぎゅっと詰まっている。これでは、どうしたって暗記科目になってしまうだろう。実際、予備校で倫理を教えている知人によれば、デカルトですら「デカルト=我思う、ゆえに我あり」と、1分ぐらいで通過してしまうそうだ。

講師がじっくり説明したくても、「入試に必要ないことを教えるな」という圧力が以前に比べて強まっているため、雑談や脱線がしづらくなっているとのことだった。

日本の教育現場での哲学の影の薄さに比して、よく引き合いに出されるのがフランスの哲学教育だ。

<フランスの教育制度の特徴としてしばしば言及されるのが、リセ(高等学校)最終学年における哲学教育と、バカロレア(大学入学資格試験)における哲学試験である。文系、理系を問わず、すべての高校生が哲学を必修として学び、哲学試験はバカロレアの第一日目の最初の科目として実施される。この哲学の特権的な位置こそが、フランス人の思考力を鍛え、またフランスの哲学的伝統を守り育てていることは疑いない>(坂本尚志「バカロレア哲学試験は何を評価しているか?」)

授業時間もたっぷりとある。最終学年では、文系で週8時間、社会・経済系で週4時間、理系で週3時間が「哲学」の授業にあてられる。そうして受ける哲学試験が、これまたびっくりするような内容だ。近年の哲学試験から、いくつか列挙してみよう。

・人は自らの文化から自由になることができるのか?(2017年理系)
・欲望は本質的に際限がないのか?(2016年文系)
・個人の意識は、その人間が属する社会の反映でしかないのか?(2015年社会・経済系)

各専攻とも、こうした論述問題が3題出題され、うち1題は、哲学書の抜粋文を説明する問題となっている。2017年ではルソー『人間不平等起源論』(文系)、ホッブズ『リヴァイアサン』(社会・経済系)、フーコー『ミシェル・フーコー思考集成』(理系)の抜粋文がそれぞれ出題された。

■「哲学対話」のためのルール

たしかに、この試験問題だけを見ると、「フランスの哲学教育はすばらしい」と言いたくなるが、先に引用した坂本尚志氏の論文「バカロレア哲学試験は何を評価しているか?」によれば、そう単純な話でもないらしい。

この論文は、バカロレア哲学試験の受験対策参考書を分析したユニークなもので、これを読むと、手強そうな論述試験にも、それなりの受験テクニックがあることがわかる。なんと『落ちこぼれのためのバカロレア哲学』なる参考書まであるそうだ。

哲学教育に詳しい河野哲也氏(立教大学教授)も、自著のなかで次のように述べている。

<バカロレアには見習うべき美点がありますし、フランスの大学生の論述力はすばらしいものです。ですがこの試験に準備するのに、場合によっては型にはまった受験勉強的な解答の仕方を身に着けてしまうときもありますし、正確な引用をもとめられるためかなり暗記をしなければなりません。このように、フランスの哲学教育は読解と論述が中心で、かならずしも対話を重んじるものではありません。大学でも一方的な講義が多いのが現状です>(『「こども哲学」で対話力と思考力を育てる』)

前置きが長くなってしまったが、本題はここから。こうした制度的な哲学教育とは別に、現在、対話型の哲学を実践する試みが世界中で広がっている。哲学というと、どうしてもプラトン、デカルト、カント、ニーチェなど、過去の著名な哲学者の難解な著作と結び付けられてイメージされがちだが、対話型の哲学にはそういった専門的な知識や読解力は必要ない。

では、「対話型の哲学」はどういうことを行っているのだろうか。ごく簡単にいえば、みんなで車座になって、ある問いについて一緒に考え、疑問を投げかけ合いながら、理解を深めていくのだ。具体的な方法については、「こどものための哲学」というサイトにさまざまな資料が掲載されているので、関心のある人はのぞいてみてほしい。ここでぜひとも紹介したいのは、多くの哲学対話を実践している梶谷真司氏(東京大学教授)が挙げている、以下の対話のルールだ。

(1)何を言ってもいい(つまらないこと、流れからそれていることなどでもよい)。
(2)否定的な発言はしない。
(3)発言せずに、ただ聞いているだけでもいい。
(4)お互いに問いかけることが大切。
(5)誰かが言ったことや本に書いてあることではなく、自分の経験に即して話す。
(6)結論が出なくても、話がまとまらなくてもいい。
(7)分からなくなってもいい。
(梶谷真司「対話としての哲学の射程――グローバル時代の哲学プラクティス」、齋藤元紀編『連続講義 現代日本の四つの危機』所収)

この小論で梶谷氏は「私たちが日常生活の中で『何を言ってもいい』場というのは、まったくと言っていいほどない」と指摘している。言われてみると、たしかにそうだ。授業がわからないからって、授業中に「わかりません」と口に出したら浮いた人間になってしまう。最近では「忖度」が流行語のようになっていたが、組織のなかにいれば、忖度なんて日常茶飯事ではないだろうか。

■「好きなご飯のおとも」は何か

ただ、「何を言ってもいい」と言われても、実際には難しい。そこで(2)以下のルールが重要になる。誰かの発言を否定したり、茶化したりしない。ただ聞いているだけでもいい。「話さない自由がなければ、何でも話せる自由は保証されない」(同上)のだ。

そしてこうした自由な対話を「哲学対話」たらしめるのが、(4)の「お互いに問いかけることが大切」というルールだ。大勢で対話をすると、めいめいがそれぞれの意見を言いっぱなしになりやすい。哲学対話では、「なぜ?」「どういう意味?」「具体例はある?」「それ本当?」など、どんな問いでも投げていいし、「その問いかけに対しても、どんなふうに答えてもいい、答えなくてもいい、分からなくてもいい」(同上)。

哲学対話は、子どもの教育のみならず、ビジネスの場にも活動を広げている。

以前、梶谷氏に取材した際、部署内のミーティングに哲学対話を導入した事例を話してくれた。そこでいちばん盛り上がったテーマは、「好きなご飯のおともは何か」だったという。いい話ではないか。「なぜ、梅干しなんですか?」なんて問うている場面を想像するだけで微笑ましい。

その企業では哲学対話を定期的に開催した結果、部署の風通しもよくなり、会議でも意見やアイデアが活発に出るようになるばかりか、業績も自然に伸びていった。いまや、多くの社員が哲学対話の日を心待ちにしているという。また、NPO法人として活動している「こども哲学・おとな哲学 アーダコーダ」は、幼児やこどもだけでなく、ビジネスパーソンや企業向けの哲学対話研修を実施している。

徒手空拳でいきなり哲学対話を始めるのは難しく、適切な指導者や経験者にサポートしてもらう必要があるが、先述した7つのルールにもとづいて、対話の機会を設けるだけでも、空気を読まずに言葉を発するいいトレーニングになるはずだ。時間や回数に決まりはない。「なぜ働かなければならないのか」「いい会社とは何か」など、その日に対話するテーマ(問い)自体を、参加者で提案しながら決めていくやり方もある。あまり形式にはこだわらず、「何を言ってもいい場」をつくることから始めるのがいいだろう。

前回の記事では、建設的な議論をするためには、「批判的意見を歓迎する」ことが重要であることを説明した。「批判」とは、単なるダメ出しや否定、非難とは似て非なるものである。問いかけあうことで、新たな視点や気づきを得る。それこそが、批判的に考えるということだ。哲学対話は、そのための格好のシミュレーションになるのではないだろうか。

(編集者・ライター 斎藤 哲也)