小池龍之介(こいけ・りゅうのすけ)/1978年生まれ。山口県出身。月読寺(神奈川県鎌倉市)住職。著書に『自分に気づく仏教の学校』(角川文庫)など (c)朝日新聞社

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 まず申し上げたいのは「骨には何も宿っていない」ということです。人が死んだら、その骨は自然に返る、ただの物質です。墓をないがしろにしたらご先祖様がたたるんじゃないか、何かが化けて出るんじゃないかと不合理なことを信じている人は少なくありません。

 しかし、ご先祖様は、何代も後の世代に自分の骨を拝み続けてほしいと思って亡くなったのでしょうか。違いますよね。そもそも死んでしまえば、自分の骨がどう扱われようが認識できませんし、それをうれしいとかイヤだとか思う脳もありません。骨に意識は宿りませんし、骨は自分自身ではないからです。

 だから、夫と一緒の墓に入りたくないとか、海や山に散骨してほしいと考えるのも、本質的ではありません。たとえ夫の墓と同じになってもそれを認識することはないのです。まず、骨への執着から離れてみると、ご先祖様や供養、お墓というものが相対化して見られるはずです。

 仏教の教えでは、「我」という永続するものは実在しません。死んだら、人間ではなくても何かに生まれ変わって、生と死を繰り返し、輪廻転生すると考えます。つまり、現在の「生」が終われば、身体も骨も用済みになります。

 それゆえ、供養をすることに物質や時間や場所、もちろんお墓も関係ない。ご先祖様を思い出して彼らが幸せであるように心の中で念じたり、願ったりしてあげることが供養なのです。

 法事や葬式にしても、本来は仏教的な儀式ではなく、単なる伝統習俗です。それが、江戸幕府が民衆を管理、統制するために檀家制度を導入したことでおかしくなった。お寺が発行する証明書を持っていないと隠れキリシタンとみなされて迫害されるので、強制的に檀家にさせられたに過ぎません。お寺は檀家からお金を集めて、法事や葬儀をすれば潤う仕組みになった。修行を積む僧は少なくなり、仏教界は精神的な指導力を失いました。檀家制度が日本仏教を骨抜きにした元凶の一つです。

 だから、檀家離れは仏教再生につながると期待します。法事や葬儀にしても、仏教の教えとは違うところで「お寺の仕事」として誤解されている。その思い込みを排して、お墓、骨といった物質への執着をなくせば、「終活」などしなくてよくなります。自分の体は消滅したら自然界に返るものであり、死後の骨は自分ではない。後世にお墓を継承する必然性もありません。残された人がやりたいように、任せればよいのです。

 ただひとつ、注意すべきは「しなくてもいい」という観念にもまたとらわれないことです。仏教的ではないという理由をタテに墓じまいを持ち出し、親戚といさかいが生じるようならいけません。その場合、周囲の価値観が変わるのを待って、将来はフェードアウトしていけばいい。執着することをやめて、もっと自然界の法則から生と死を見つめてみましょう。そうすれば、悩みが少しは軽くなるはずです。(構成/編集部・作田裕史)

AERA 2016年8月15日号